Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

Pilato volvió a entrar en el pretorio, llamó a Jesús y le preguntó: “¿Eres tú el rey de los judíos?”. Jesús le respondió: “¿Dices esto por ti mismo u otros te lo han dicho de mí”. Pilato replicó: “¿Acaso yo soy judío? Tus compatriotas y los sumos sacerdotes te han puesto en mis manos. ¿Qué es lo que has hecho?”. Jesús respondió: “Mi realeza no es de este mundo. Si mi realeza fuera de este mundo, los que están a mi servicio habrían combatido para que yo no fuera entregado a los judíos. Pero mi realeza no es de aquí”. Pilato le dijo: “¿Entonces tú eres rey?”. Jesús respondió: “Tú lo dices: yo soy rey. Para esto he nacido y he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. El que es de la verdad, escucha mi voz”.

(Juan 18, 33-37)

En estos últimos domingos, la Palabra nos viene hablando sobre la venida de Jesús como Juez y Señor de la historia, lleno de gloria y poder. Los cristianos miramos con gran esperanza hacia el fin del tiempo, en que Jesús reinará para siempre sobre todos.

En la fiesta de Cristo, Rey del Universo, queremos celebrar su promesa de volver para reunirnos, fortalecer el deseo de su retorno y comprometernos a trabajar para que “venga a nosotros su reino, y se haga su voluntad, en la tierra, como en el cielo”.

El Evangelio que hoy estamos compartiendo nos muestra a Cristo frente a la autoridad del gobernador romano, que tiene que juzgarlo. Pilato es el juez, y Jesús es el prisionero, pero en la lectura descubrimos que en realidad, es el Señor Jesús el que maneja la situación. Tratemos de responder a estas preguntas: ¿Quién pregunta?, pensemos con tranquilidad ¿Quién responde?, mirando atentamente ¿Quién parece el acusado y quién el acusador? ¿Quién se excusa o se ataja, como si tuviera cola de paja?. Poncio Pilatos casi pide disculpas por lo que trata de averiguar sobre Jesús: “¿Es que acaso yo soy judío? Tu gente y tus sacerdotes te han entregado a mí”.

En cambio Cristo aparece tranquilo, no se siente obligado a contestar el interrogatorio y habla como un hombre libre, explicando que su reino no es de este mundo, en el sentido que no gobierna con la fuerza de las armas o luchando con ejércitos, para dominar como los poderosos de la tierra. Pero reconoce que es REY. Dice que para eso nació y vino al mundo. Es rey por su origen divino, porque todo le pertenece, todo es suyo, pero nació y vino al mundo para reinar en los corazones de los hombres, no a la fuerza, sino invitándonos a escuchar y seguir la VERDAD. Los que escuchan la verdad pertenecen a su reinado, que no tiene fronteras o límites de territorios, sino que abarca todo el universo, al que se entra con una decisión libre y confiada en su Palabra, que se construye y crece por el amor y la verdad, y produce en los miembros, sus servidores, paz y alegría.

Oración

Oh Príncipe absoluto de los siglos,

oh Jesucristo, Rey de las naciones:

te confesamos árbitro supremo

de las mentes y de los corazones.

Oh Jesucristo, Príncipe pacífico,

somete a los espíritus rebeldes,

y haz que encuentren

rumbo los perdidos,

y que en un solo aprisco se congreguen.

Para eso pendes de una cruz sangrienta

y abres en ella tus divinos brazos;

para eso muestras en tu pecho herido

tu ardiente corazón atravesado.

Glorificado seas, Jesucristo,

que repartes los cetros de la tierra;

y que contigo y con tu eterno Padre

glorificado el Espíritu sea. Amén.

Intenciones:

• Cristo, salvador nuestro, tú que eres nuestro Dios y Señor, nuestro rey y pastor, conduce a tu pueblo a los pastos de vida.
• Redentor nuestro, que fuiste constituido rey sobre toda la tierra, haz que todos los hombres te reconozcan como salvador.
• Tú que eres nuestro maestro y modelo, y que nos has admitido a tu reino, concédenos llevas desde hoy ante tus ojos una vida santa, sin mancha y sin culpa.
• Te encomendamos los campamentos de fin de año, que sean un tiempo de Gracia para nuestros grupos.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

Bondad (II)

Y ahora hemos de buscar la bondad allí donde es­tá el origen de toda virtud: en Dios.

Él es la bondad por esencia. En los Salmos, el li­bro de oración del Antiguo Testamento, se encuen­tran hermosas cosas sobre ella. Cosas dignas de cré­dito, pues el hombre del Antiguo Testamento no era blando de corazón: no lo habría podido ser con la du­ra vida que tenía que llevar. Israel era un pueblo pe­queño y vivía en una tierra avara: la mitad era tierra pedregosa. Siempre estaba amenazado, pues en torno acechaban civilizaciones gigantescas, ricas, repletas de la soberbia y la altanería de lo mitológico, y hos­tiles a la pura fe en Dios de la Revelación. Si alguien de ese pueblo habla de la bondad de Dios es una ex­periencia auténtica. Así, por ejemplo, se dice en el Salmo 144:

“Suave y bondadoso es el Señor, lento para la ira, rico en gracia.

El Señor es bondadoso para todos los seres,

misericordioso para todo lo que ha creado.”

Si se pudiera ver la bondad de Dios, ese abismo de buena intención, uno tendría alegría para toda la vida. El hecho d¿ que haya “mundo” en absoluto ya es un constante efecto de la bondad de Dios. No lo habría, si Él no quisiera. No lo necesitaba Él para sí mismo; ¿por qué habría de necesitar del mundo el Dios infinito, si el mundo desaparece ante Él? Cuan­do Él lo crea y lo mantiene en el ser es porque Él es bueno para el mundo.

Pero alguno preguntará: ¿tiene el mundo aspecto de que Dios sea bueno para él? La existencia huma­na, ¿se presenta como obra de la bondad divina? Quien sea sincero empezará por contestar: ¡cierto que no! Pues constantemente se eleva la pregunta del hombre a Dios ¿por qué todo esto, si tú eres bueno? La pregunta es comprensible cuando surge de un co­razón apurado, pero en sí es tonta, pues ¿de dónde viene todo lo terrible que amarga al hombre su exis­tencia? Él mismo se lo ha causado.

Cuando se eleva el reproche de cómo puede ser bueno Dios, más aún, de cómo puede haber en abso­luto un Dios, si todo es como es, quien así lo hace por lo regular pregunta con alguna idea sobre de dón­de viene todo lo malo. Sin embargo, así fue; Dios pu­so al hombre el mundo en la mano, para que, de acuerdo con el Creador, edificara esa existencia que nos muestra el Génesis bajo la imagen del Paraíso. Pero ¡el hombre no quiso! No quiso construir el Rei­no de Dios, sino su propio reino. De ahí viene todo lo enredado, lo inauténtico, lo destructor que hay en la actividad del hombre. ¿Cómo puede ahora levan­tarse y decir: “si existieras, Dios, no habrías creado semejante mundo”? Y el trastorno atraviesa cada vez más la existencia por medio del hombre: por medio del mismo que eleva la queja.

Pues así es: cada cual de nosotros hace la vida un poco peor. Toda mala palabra que decimos envenena el aire. Toda mentira, toda violencia penetra en la existencia y produce más honda confusión. Los hom­bres mismos somos quienes hemos convertido la vi­da en lo que es, de modo que no es honrado que lue­go nos levantemos a decir que Dios no puede ser bueno, si todo va así. Sólo podemos decir: “Señor, dame paciencia para sobrellevar lo que hemos produ­cido, para hacer también lo mío, de modo que haya mejoría donde estoy.” Ésa es la única respuesta hon­rada.

Pero se podría objetar aún algo más, preguntando cómo puede ser bueno Dios si en el reino de esos se­res que no pueden ser malos, o sea, los animales, hay tan innumerables dolores. Muchos hombres melan­cólicos no han sabido superar esta cuestión. ¿Cómo puede estar la bondad de Dios sobre el mundo, si la creación inocente padece constantemente cosas tan terribles? Seré sincero: no conozco respuesta. Pero me ha ayudado una idea que quizá también pueda ayudar a otros, esto es, la consideración de qué sig­nifica “bondad” cuando es Dios de quien se dice. Te­nemos derecho —y también obligación— de formar conceptos, a partir del reflejo de la esencia de Dios en las cosas y en nuestra propia vida, con los cuales intentamos captar cómo es Él. Así podemos decir: Dios es justo, Dios tiene paciencia, Dios es bondado­so, y así sucesivamente todas las importantes expre­siones con que referimos lo grande y lo hermoso de la Creación —purificado de imperfección— a aquel que la creó. Pero si consideramos con más exactitud: ¿Qué indica, por ejemplo, la expresión de que Dios es justo? Lo que significa la palabra “justo” cuando se refiere a una persona lo sabemos, pues somos se­res finitos, y, por tanto, captables con conceptos fini­tos; pero ¿y si lo referimos a Dios, que está más allá de toda medida y concepto? A nuestro pensar y decir sobre Dios le pasa eso: todo lo que existe de modo finito recibe de Él su estructura esencial. Por eso no­sotros tomamos una de las cualidades de ese ser, la captamos en la palabra, la presentamos a Dios y de­cimos: así es Él, sólo que de modo completamente perfecto, como modelo de esta imitación finita. Pero ahí, conscientemente, la palabra queda absorbida por el abismo de Dios, y no podemos hacer otra cosa que entender su “sobregrandeza”. Igual ocurre aquí. Por ejemplo, si digo de una madre que es bondadosa, que la familia entera recibe vida de su bondad, entonces sé lo que quieren decir esas palabras, y no se puede atribuir nada mejor a una persona. Pero ¿y si digo: Dios es bueno? Para empezar, sé lo que quiero decir, pero luego el misterio se apodera de la palabra y me la arrebata. Sin embargo, permanece una orientación de sentido, como un camino resplandeciente trazado por un meteoro cuando desaparece en la inconmen­surabilidad del espacio cósmico. Queda un silencio que percibe esa orientación: un respeto que se estre­mece ante el misterio: y todo se vuelve adoración.

(Una ética para nuestro tiempo, Romano Guardini)

Y eso, a su vez, para nuestra pregunta, significa: Dios también es bueno donde no comprendemos su bondad.

(Marcos 13, 24-32)

Nuestro Evangelio de hoy comienza con muchas imágenes de la época de Jesús que describen el fin del tiempo presente y la transformación del universo. Es continuación de un trozo del Evangelio que habla de la destrucción de Jerusalén y el fin del mundo (14-23). La aparición de Jesús como Juez y Señor conmoverá a toda la creación y nada podrá escapar a su poder, ni el sol ni la luna, ni las estrellas. ¿Cómo será?
Marcos dice que se trata de la venida en Gloria y Poder del Hijo del Hombre, como Dios (por eso viene sobre las nubes) y que será visto por todos (por eso el resplandor que lo rodea) que su misión será juntar a todos los elegidos de los cuatro rincones de la tierra (los traerá de todas partes). Ver a Jesús será fundamental, el mensaje es que “aunque todo se venga abajo, no debemos perder de vista a Jesús, el Señor”, Él no nos abandonará, sino que viene a salvarnos y reunirnos.
Pero nos queda flotando la pregunta de ¿Cuándo será? Eso es lo que enseña Jesús en la segunda parte de este texto.
No debemos pretender saber un día o una hora precisa “Nadie lo conoce, ni los ángeles del cielo, ni el Hijo”. Pero podemos estar atentos a las señales, que vienen madurando ese tiempo.
Hay que estar vigilantes en la vida, no buscar adelantarnos o tener miedo al futuro “Nuestra seguridad está en sus palabras, ellas no pasarán, aunque desaparezca el cielo y la tierra” (vers. 31).
El Señor nos invita a estar preparados en todo momento, viviendo a fondo el tiempo presente, como nos indica la Palabra de Dios, para llegar así al Reino del Padre sin miedos ni temores.

Oración

Cantarán, llorarán razas y hombres,
buscarán la esperanza en el dolor,
el secreto de vida es ya presente:
resucitó el Señor.
Dejarán de llorar los que lloraban,
brillará en su mirar la luz del sol,
ya la causa del hombre está ganada:
resucitó el Señor.
Volverán entre cántico s alegres
los que fueron llorando a su labor,
traerán en sus brazos la cosecha:
resucitó el Señor.
Cantarán a Dios Padre eternamente
la alabanza de gracias por su don,
en Jesús ha brillado su Amor santo:
resucitó el Señor.  Amén.
Intenciones:

• Padre santo, que hiciste pasar a tu Hijo amado de las tinieblas de la muerte a la luz de tu gloria, haz que podamos llegar también nosotros a tu luz admirable.
• Tú que nos has salvado por la fe, haz que vivamos hoy según la fe que profesamos en nuestro bautismo.
• Tú, que por tu resurrección, diste la salud a muchos enfermos, mira también hoy con bondad a todos los que sufren, y manifiesta en ellos tu gloria.
• Te encomendamos los campamentos de fin de año, que sean un tiempo de Gracia para nuestros grupos.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…
Bondad (I)

En este capítulo vamos a considerar una virtud que fácilmente se queda corta, porque es retraída, po­co llamativa, tranquila: esto es, la bondad. ¡Cuántas veces se habla del amor! A eso invita, pues es gran­de y resplandeciente. Pero habría que hablar de él en menos ocasiones: sería mejor para él; y en cambio hablar más a menudo de lo que tanta falta hace en nuestra dura época, esto es, de la bondad. La palabra fácilmente desvía a considerar con cierto menospre­cio lo que significa, a entender “bondad” como man­sedumbre, lo cual es cierto que no representa nada especialmente valioso. Esta es pasividad, que deja acontecer, o pereza, que no quiere conflictos, o tam­bién tontería, a la que se puede persuadir de todo lo posible. La bondad, por el contrario, es algo fuerte y profundo, pero por eso mismo no es fácil de determi­nar.
Intentémoslo: un hombre bondadoso es uno que tiene buena intención respecto a la vida, de raíz. Pero ¿se puede tener mala intención también respecto a la vida? Se puede realmente, sobre todo cuando la cuestión no se orienta tanto a acciones visibles como a una disposición de ánimo que está detrás, y quizá no llega especialmente a la conciencia.
Por ejemplo, un hombre puede ser dominante res­pecto a los demás. Aunque diga que quiere lo mejor para ellos, de lo que trata en realidad es de dominar­los. Quien es así no tiene buena intención respecto a la vida, pues la ahoga con el afán de dominio. De ahí proceden muchas tragedias de familia; de que uno quiera someter a los demás sea hombre o mujer, hija o hijo. El verdadero bien deja espacio abierto a quien vive, movimiento libre; mejor dicho, se lo da, se lo produce, pues sólo ahí prospera.
O produce en el interior del hombre un rencor a la vida. Él piensa que ha sufrido una injusticia, que sus expectaciones se han visto defraudadas, que sus pre­tensiones no han obtenido satisfacción. Quizá es así realmente, y debería tratar de obtener lo mejor de lo que aún es posible; pero no es capaz de pasar por en­cima del sentimiento de agravio, y se venga. “Todos son así”, dice, porque uno ha sido así; “no hay justi­cia”, porque considera que no la ha encontrado para sí… La bondad renuncia porque es generosa y con­cede libremente a los demás; porque tiene confianza y deja que la vida vuelva a empezar otra vez constan­temente.
Muchas faltas de bondad proceden de la envidia. Algunos son pobres y ven a los demás con riqueza. En algún aspecto todos observan que otros tienen lo que a ellos les falta. Si no se contentan con eso se agrian, envidian a los demás lo que tienen y luego se envenenan, haciéndose enemistad contra la vida. La bondad puede prescindir de sí, puede conceder a otros lo que le falta, quizá incluso disfrutar de ello en otro… Así cabría decir aún más.
La bondad significa que uno tenga buena inten­ción respecto a la vida. Dondequiera que se trata con algo vivo, su primer movimiento no es desconfiar y criticar, sino tener respeto, dejar valer, ayudar a cre­cer. ¡Cuánta falta hace esta disposición de ánimo en la vida, en la vida humana, que es tan frágil!
Pero en la bondad también hay fuerza. Cuanto más pura es, más fuerza, y la bondad perfecta es ina­gotable. La vida está llena de dolor; si uno tiene bue­na intención respecto a la vida, cuando viene el do­lor y es sentido, ello, pese a todo lo fortalece. La vi­da quiere ser comprendida, pero esto fatiga. Requie­re ayuda; pero sólo puede ayudar realmente quien comprende, y quien comprende precisamente este dolor: quien encuentra las palabras que aquí son necesarias y ve lo que debe ocurrir para suavizarlo. ¡Ay de la bondad si es débil, por más que tenga buena in­tención! Le puede ocurrir que se deshaga sólo en compartir sentimientos o, por el contrario, que se vuelva violenta para defenderse.
La auténtica bondad implica paciencia. El dolor vuelve una y otra vez, queriendo ser comprendido: una y otra vez las faltas del prójimo se hacen percep­tibles, y éste se vuelve insoportable precisamente porque se lo conoce de memoria. Una y otra vez la bondad debe ofrecerse y aplicarse.
Y algo más forma parte de la bondad, algo de que sólo se habla raras veces: el humor. Ayuda a sobrelle­var con más facilidad: más aún, sin él no marcha na­da en absoluto. Quien mira a los hombres solamente en serio, sólo en forma moral o pedagógica, a la lar­ga no lo aguanta. Debe tener ojos para lo peculiar de la existencia. Pues todo lo humano lleva consigo al­go de cómico: cuanto más grandiosamente uno se en­trega más fuerte se hace esto. Pero el humor signifi­ca que se tome la naturaleza humana en serio y que uno se esfuerce por ello, pero de repente se ve qué peculiar es y uno se ríe, aunque sea sólo por dentro. La risa amistosa por la rareza de todo lo humano: eso es el humor. Ayuda a ser bondadoso, pues tras la risa, la seriedad vuelve a ser más fácil de aplicar.
Otra cosa final ha de decirse sobre la bondad; a saber: que es silenciosa. La verdadera bondad no ha­bla mucho: no se adelanta; no hace ruido con organi­zaciones y estadísticas; no fotografía y no analiza. Cuanto más profunda es, más silenciosa se vuelve. Es el pan cotidiano de que se nutre la vida.
Donde desaparece, por mucha ciencia que haya, y política, y bienestar, en el fondo todo sigue frío.

(Una ética para nuestro tiempo, Romano Guardini)

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

Jesús  les enseñaba: “Cuídense de los escribas, a quienes les gusta pasearse con largas vestiduras, ser saludados en las plazas y ocupar los primeros asientos en las sinagogas y los banquetes; que devoran los bienes de las viudas y fingen hacer largas oraciones. Estos serán juzgados con más severidad”.

Jesús se sentó frente a la sala del tesoro del Templo y miraba cómo la gente depositaba su limosna. Muchos ricos daban en abundancia. Llegó una viuda de condición humilde y colocó dos pequeñas monedas de cobre. Entonces él llamó a sus discípulos y les dijo: “Les aseguro que esta pobre viuda ha puesto más que cualquiera de los otros,  porque todos han dado de lo que les sobraba, pero ella, de su indigencia, dio todo lo que poseía, todo lo que tenía para vivir”.

(Marcos 12, 38-44)

El Evangelio en esta semana, tiene dos partes bien distintas: la 1° (hasta el Ver. 40) es una invitación de Jesús a cuidarse de andar “aparentando” para merecer o ganarse un trato respetuoso o distinguido. La 2° (Ver.41 al 44) es una enseñanza que da el Señor al ver como la gente da limosna en el templo. Profundicemos juntos que nos dice Dios en su palabra hoy:

• Cada uno de nosotros es tal cual como Dios nos ve, y no como los demás nos consideran o tratan de mostrar ante los otros. Sin embargo muchas veces nos preocupa más lo que piensan los hombres sobre nosotros, que viven según lo pide Dios. Jesús critica a los maestros de la Ley no por que todos sean malos, sino por que buscan “ser vistos”, admirados, honrados, y tener un lugar de privilegios en la comunidad. Quienes empiezan a dejarse llevar por “aparentar”, terminan creyendo sus propias mentiras, pensando que son mejores o más que el resto, pero en realidad, son ambiciosos y “caretas”. Serán juzgados severamente.
• En la segunda parte, Cristo mira a los que ponen la ofrenda en el limosnero del Templo y además de los ricos, que depositaban mucha plata, ve a una viuda pobre, que deja unos centavitos. Llamando a los discípulos les dice con total seguridad que ella puso más que todos los otros ¿Por qué? Por que los demás echaban “algo” de lo que les sobraba, pero la mujer puso todo lo que tenia para vivir.

Con eso nos muestra que lo importante no es la cantidad que ofrecemos, sino la actitud interior con que lo hacemos.

Dios mira al corazón, y lo que damos debe expresar el amor que por Él tenemos. ¿Cómo es mi oración? ¿Entrego mi espíritu cuando rezo? o ¿solamente repito de memoria sin poner el corazón en lo que digo? ¿Qué le ofrezco al Señor? ¿Lo que sobra o lo que me cuesta?

Oración

Jesús, maestro bueno,

enséñame el camino

para vivir el amor.

Ayúdame a convertir mi corazón duro

en un corazón sensible

y cercano a los que sufren.

Que no sea mezquino en mi entrega,

que aprenda a dar todo lo que tengo:

mis cosas, mi tiempo, mi esfuerzo,

mi vida entera

para que otros vivan más y mejor

- Que así sea –

Intenciones:

• Por la Iglesia y el Santo Padre, por nuestro Obispo y nuestros sacerdotes, para que ejerciendo con alegría y entrega el ministerio que tú les has encomendado, nos guíen en la construcción de una comunidad diocesana que asuma su compromiso de amor con los más pobres.
• Por nuestra patria, para que todos los que la habitamos reconozcamos a Dios como único Señor, Padre de todos. Y reconociéndonos hermanos vivamos la justicia y la solidaridad.
• Por toda nuestra comunidad, para que, como la viuda del Evangelio, demostremos nuestra gratitud a Dios, siendo verdaderamente generosos con nuestra Iglesia y con nuestros hermanos más necesitados.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

Ascetismo (iii)

Ninguna obra prospera si no hay por encima de ella una responsabilidad a partir de la cual el hombre hace su trabajo con fidelidad y autosuperación.

La vida del hombre transcurre en muchos estratos. Está lo superficial, lo más profundo, lo totalmente esencial; y cada cual tiene sus exigencias, sus valo­res y satisfacciones. Evidentemente, no se puede te­ner todo a la vez. Hay que elegir: ceder lo uno para que pueda existir lo otro.

Volvamos a mirar a lo cotidiano. Quien va mucho al cine pierde el buen gusto por ese gran espectáculo: ya no lo comprende. Entonces debe preguntarse qué quiere y elegir, dejar a un lado la excitación su­perficial de la película para tener capacidad de perci­bir lo más valioso, o convencerse a sí mismo de que necesita relaja­miento; que, por la tarde, después de la fatiga del día, no se puede hacer ya el esfuerzo que requiere el tea­tro, y así sucesivamente… Quien lee mucho papel que no sirve para nada pierde el sentido para la bue­na lectura. Entonces debe decidir claramente qué es más importante para él… Quien constantemente está con gente y habla y discute, pierde la capacidad de estar consigo mismo y, con ello, todo lo que sólo ahí se manifiesta. Una vez más se trata de esto o aquello. Y costará alguna superación dominar la inquietud que nos arrastra hacia fuera…

En esta vida, que sólo dura unos pocos años tan veloces, el hombre que quiera extraer lo preciso que pueda contener, ha de saber que se trata sólo de que renuncie a lo menor para poder tener lo mayor.

Los proclamadores del mensaje de la vida dicen que no se ha de mutilar esta vida, que hay que dejar surgir todas sus posibilidades y disfrutarlas. Si se pregunta luego qué es el auténtico contenido de esta vida, su sentido y su medida, entonces responden: ella misma, la “vida”, recia, palpable y rica. Pero ¿es verdad eso? ¿La vida es sentido y medida para sí misma?

No sólo el sentir vulgar habla así, ha habido ente­ras filosofías que lo han dicho así. Pero ¿no es reve­lador que hoy tengamos la contradicción, esto es, la filosofía del desengaño y del asco? El sentido del ac­to vital no consiste en disfrutar su propia sensitividad y su fuerza, sino en realizar aquello que se le ha im­puesto al hombre. Éste vive real y plenamente si co­noce la responsabilidad que tiene, si cumple la obra que le aguarda, si satisface a la persona que se le ha confiado. Pero el reconocer y elegir lo justo, el pres­cindir de lo falso —este pasar continuo por encima de los propios deseos para ir al deber—, es el asce­tismo.

Si miramos entonces de lleno a lo que decide por completo sobre el sentido de nuestra existencia, esto es, a la relación con el que nos ha creado, bajo cuyos ojos vivimos y ante el cual hemos de presentarnos tras de estos pocos años terrenales, entonces vemos fácilmente que eso no se puede conseguir en absolu­to sin disciplina y autosuperación.

El hombre no es llevado a Dios con la violencia. Si no se educa a sí mismo para ello; si no se toma tiempo para la oración, por la mañana y por la noche; si no convierte la fiesta del día del Señor en una oca­sión importante; si no tiene a mano ningún libro que le muestre algo de “la anchura, la longitud y la altu­ra y la profundidad” de las cosas de Dios (Ef 3, 18), entonces la vida se le escapa constantemente a uno fluyendo por encima de las quedas amonestaciones que llegan desde dentro. Quien es así, cuando ha de estar ante Dios, se aburre y todo le parece vacío. Los discursos, la prensa y la radio le enseñan que para el hombre moderno ya no existen los valores y las refe­rencias de lo religioso, y no se siente justificado si no se sitúa en el progreso universal… Para sentirse en casa ante Dios, de modo que uno trate con Él a gus­to y con sensación de presencia plena, hace falta también el “ejercicio” —como en todo asunto se­rio—. Debe hacerse de modo voluntario y con auto­superación, una y otra vez, y entonces, como gracia, se recibe el regalo de la sagrada cercanía.

Así, hemos de aprender a considerar el ascetismo como elemento de toda vida bien vivida. Haremos bien en ejercitarnos en ello, tal como, en obsequio a la mesura, se ponen límites a un impulso; tal como se deja lo menos importante, aunque sea atractivo, para hacer lo más importante; tal como uno se domina a sí mismo para adquirir libertad espiritual…

Por ejemplo antes de dar un paseo por la ciudad ca­bría proponerse no dejarse atrapar por los anuncios y la gente, sino concentrar el ánimo en un buen pensa­miento o en tranquila libertad…; o cabría apagar la radio para que hubiera silencio en la habitación…; o quedarse una tarde en casa, en vez de salir…; o decir alguna vez que no en el comer y beber y fumar…, y cosas parecidas. En cuanto a uno se le ha llamado la atención sobre ello, constantemente se encuentran ocasiones de ejercicios que le hacen a uno libre; re­sistir un dolor, en vez de eliminarlo en seguida con medicinas; aceptar interiormente una renuncia que sea buena por alguna razón; tratar con tranquila amistosidad a una persona antipática…

Esto, y cosas análogas, no son nada grandioso. No se trata de severos ayunos, ni de vigilias nocturnas, ni de duros trabajos de expiación, sino de ejercitación en la vida justa: de la verdad, que nuestra vida lleva de modo diferente que la del animal. Es la vida real del hombre, en que las tendencias interiores se encuentran situadas por el espíritu en una libertad su­blime, pero también peligrosa. El espíritu les da todo su dinamismo; también él debe ejercer el poder orde­nador mediante el cual la vida no es destruida, sino llevada a su plenitud.

(Una ética para nuestro tiempo, Romano Guardini)

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

Lo seguían grandes multitudes que llegaban de Galilea, de la Decápolis, de Jerusalén, de Judea y de la Transjordania. Al ver a la multitud, Jesús subió a la montaña, se sentó, y sus discípulos se acercaron a él. Entonces tomó la palabra y comenzó a enseñarles, diciendo: “Felices los que tienen alma de pobres, porque a ellos les pertenece el Reino de los Cielos. Felices los pacientes, porque recibirán la tierra en herencia. Felices los afligidos, porque serán consolados. Felices los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados. Felices los misericordiosos, porque obtendrán misericordia. Felices los que tienen el corazón puro, porque verán a Dios. Felices los que trabajan por la paz, porque serán llamados hijos de Dios. Felices los que son perseguidos por practicar la justicia, porque a ellos les pertenece el Reino de los Cielos.

Felices ustedes, cuando sean insultados y perseguidos, y cuando se los calumnie en toda forma a causa de mí. Alégrense y regocíjense entonces, porque ustedes tendrán una gran recompensa en el cielo; de la misma manera persiguieron a los profetas que los precedieron”.

(Mateo 4, 25 – 5, 12)

Jesús anuncia ocho veces a sus seguidores la felicidad, el camino hacia el proyecto de Dios, que siempre ha sido proyecto de vida y de felicidad. Ahora bien: este camino que nos enseña Jesús es en verdad paradójico: llama felices a los pobres, a los humildes, a los de corazón misericordioso, a los que trabajan por la paz, a los que lloran y son perseguidos, a los limpios de corazón.

Todos buscamos la felicidad. Pero, en medio de un mundo agobiado por malas noticias y búsquedas insatisfechas, Jesús nos la promete por caminos muy distintos de los de este mundo. La sociedad en que vivimos llama dichosos a los ricos, a los que tienen éxito, a los que ríen, a los que consiguen satisfacer sus deseos. Lo que cuenta en este mundo es pertenecer a los “importantes”, mientras que las preferencias de Dios van a los humildes, los sencillos y los pobres de corazón.

La propuesta de Jesús es revolucionaria, sencilla y profunda, gozosa y exigente. Se podría decir que el único que la ha llevado a cabo en plenitud es él mismo: él es el pobre, el que crea paz, el misericordioso, el limpio de corazón, el perseguido.

Las bienaventuranzas no son tanto un código de deberes, sino el anuncio de dónde está el tesoro escondido por el que vale la pena renunciar a todo. Más que un programa de moral, son el retrato de cómo es Dios, de cómo es Jesús, a qué le dan importancia ellos, cómo nos ofrecen su salvación. Además, no son promesa; son, ya, felicitación.

Pensemos hoy un momento si estamos tomando en serio esta propuesta: ¿creemos y seguimos las bienaventuranzas de Jesús o nos llaman más la atención las de este mundo? Si no acabamos de ser felices, ¿no será porque no somos pobres, sencillos de corazón, misericordiosos, pacíficos, abiertos a Dios y al prójimo?

Oración

Enséñanos a vivir

el espíritu de las Bienaventuranzas.

El Reino es de los pobres

y los que se hacen pobres para seguirte, Señor.

El Reino es de los hambrientos,

y los que viven necesidades para seguirte, Señor.

El Reino es de los que lloran,

y los que sufren por seguirte, Señor.

El Reino es de los que asumen el conflicto

de vivir a fondo el Evangelio,

a pesar de las dificultades y desafíos

que significa seguir tus pasos, Señor.

- Que así sea –

Intenciones:

• Por la Iglesia, por todos los hombres y mujeres consagrados en su nombre, por todos los que colaboran en su misión.
• Que entre todos, Señor, construyamos el Reino de Dios y el hombre vida en paz y fraternidad.
• Te pedimos,  Señor, que bendigas a todos los que trabajan por la paz, y a los que sufren cualquier tipo de persecución por vivir la fe.
• Por las familias, por nuestras familias, para que el Señor les ayude a crecer en su  amor y las proteja.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

Ascetismo (II)

Existe para el hombre una necesidad que no existe para el animal, a saber: mantener sus tendencias en ordenación libremente querida y superar la propen­sión a la desmesura o a la mala realización.

No como si las tendencias fueran malas en sí. For­man parte de la esencia del hombre y actúan en todos los dominios y formas de su vida. Debilitarlas sería tanto como debili­tar la vida, pero la vida es buena. Una honda corrien­te en la historia de la religión y de la moral parte de la idea de que la tendencia como tal, la vida sexual, la corporalidad, e incluso la materia en absoluto, son malas; incluso que son el mal, sin más, mientras que el espíritu como tal es el bien, absolutamente. Es el dualismo, que en conjunto forma un peligroso error, y también se transforma, una y otra vez, en un abando­no de sí mismo a la tendencia. La motivación del au­téntico ascetismo no reside en tal combate contra la vida de las tendencias, sino en la necesidad de poner­las en el orden adecuado. Éste está determinado por los más diversos puntos de vista: las exigencias de la salud, la atención a los demás hombres, las obliga­ciones respecto a la profesión y el trabajo. Cada día se presentan nuevas exigencias de mantenerse en or­den a sí mismo, y eso es ascetismo. Esa palabra — del griego áskesis— significa ejercicio, entrena­miento, ejercicio en la correcta orientación de la vi­da.

También hay una ordenación de rango entre los valores. Los hay cotidianos, como los que per­tenecen a la vida física; por encima están los valores de la realización del trabajo; aún más arriba los de la relación personal y la obra espiritual; finalmente, los que se realizan directamente en rela­ción con Dios. Realizamos estos valores con las fuer­zas de nuestro ser vivo; pero éstas son limitadas, y debemos darnos cuenta claramente a qué tareas hemos de aplicarlas. Debemos elegir y cumplir la elec­ción; eso cuesta sacrificio y esfuerzo, y eso precisa­mente es el ascetismo.

Pero, prescindiendo de eso, todos los que conocen la dejadez de la naturaleza humana saben cuan nece­sario es imponerse superaciones también voluntarias, no requeridas por objetivos inmediatos. Son necesa­rias para que luego la voluntad, cuando un deber in­mediato plantee sus exigencias, pueda cumplirlas más fácilmente. Son necesarias como camino a la li­bertad, que consiste, efectivamente, en ser señor de sí mismo.

Las tendencias físicas, tal como surgen de la orga­nización anímico-corporal del hombre, entran en la conciencia de modo tan elemental que es fácil olvi­dar las tendencias espirituales. En realidad, éstas, vistas desde el conjunto de la vida humana, son aún más decisivas. La estructura de lo que llamamos per­sonalidad, su afirmación propia en el mundo, su ac­ción y creación, están sustentadas por las tendencias espirituales. Así, existe el impulso de adquirir in­fluencia, prestigio y poder en todas sus formas. Hay tendencia a la sociedad y la comunidad, a la libertad y la educación. Hay tendencia al saber y a la activi­dad artística, y así sucesivamente. Como se ha dicho, todas las tendencias tienen su importancia como im­pulsos que sustentan la afirmación propia del hombre y su despliegue propio; pero también tienen la ten­dencia a la desmesura, a poner la vida propia fuera de relación con la de los demás hombres, actuando así de modo intranquilizador o destructivo.

Así se hace también necesaria una constante dis­ciplina, cuyos puntos de vista están determinados por la doctrina moral y la sabiduría vital, y esa disciplina se llama ascetismo.

Pero dejemos las generalidades; miremos lo real. Pensemos, por ejemplo, en una amistad. Se han co­nocido dos personas y se han agradado. Han descu­bierto comunidades de opinión y de gusto, la simpa­tía se ha desarrollado y cada uno confía en el otro. Piensan que su vínculo es seguro y viven sin más preocupación. Pero, como es obvio, existen entre ellos diferencias que poco a poco van cobrando vi­gencia. Surgen malentendidos, enojos, tensiones. Pe­ro ninguno de ellos busca la base donde residen real­mente, esto es, en la propia seguridad de sí mismos y en la propia dejadez, y al cabo de poco tiempo em­piezan a ponerse nerviosos mutuamente. Desaparece la tranquila confianza y poco a poco se deshace todo.

Para que dure una amistad debe haber una vigi­lancia sobre ella; algo que la resguarde. Cada cual debe dar lugar al otro para que sea precisamente el que es; cada cual debe hacerse consciente de sus pro­pias faltas y ver las del otro con ojos de amistad. Quererlo, y también lograrlo contra la suspicacia, la pereza, la estrechez de la propia naturaleza, es tam­bién ascetismo.

¿Por qué tantos matrimonios se vuelven mudos y vacíos? Porque en cada uno de los dos domina la idea básica de que se trata de la felicidad, o sea, que cada uno de los dos se puede satisfacer en consumir simplemente su propia vida.

En realidad, el auténtico matrimonio es estar uni­dos en la existencia; es ayuda y fidelidad. Matrimo­nio significa “que el uno lleve las cargas del otro”, como dice san Pablo (Ga 6, 2). Así que sobre él de­be velar una responsabilidad nacida del espíritu. Una y otra vez debe el uno aceptar al otro como el que es; debe renunciar a lo que no puede ser. Debe prescin­dir de las embusteras imágenes de cine que destruyen la realidad del matrimonio y saber que tras del en­cuentro mutuo del primer amor es cuando empieza la tarea de veras. Que el auténtico matrimonio, pues, sólo puede existir por autodisciplina y superación. Entonces se hace auténtico, capaz de producir vida y entregar vida al mundo.

(Una ética para nuestro tiempo, Romano Guardini)

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

Después llegaron a Jericó. Cuando Jesús salía de allí, acompañado de sus discípulos y de una gran multitud, el hijo de Timeo -Bartimeo, un mendigo ciego- estaba sentado junto al camino. Al enterarse de que pasaba Jesús, el Nazareno, se puso a gritar: “¡Jesús, Hijo de David, ten piedad de mí!”.  Muchos lo reprendían para que se callara, pero él gritaba más fuerte: “¡Hijo de David, ten piedad de mí!”.

Jesús se detuvo y dijo: “Llámenlo”. Entonces llamaron al ciego y le dijeron: “¡Animo, levántate! El te llama”. Y el ciego, arrojando su manto, se puso de pie de un salto y fue hacia él. Jesús le preguntó: “¿Qué quieres que haga por ti?”. El le respondió: “Maestro, que yo pueda ver”. Jesús le dijo: “Vete, tu fe te ha salvado”. En seguida comenzó a ver y lo siguió por el camino.

(Marcos 10, 46-52)

Nos encontramos en este Evangelio con un mendigo ciego, a quien Marcos quiere mostrar como ejemplo del hombre de fe.

Comienza esta lectura con la llegada y la partida de Jericó. ¿Por qué tanto apuro? El Evangelio quiere hacer notar y resaltar, que esta curación y el seguimiento de Bartimeo, se realiza en el camino de Jericó a Jerusalén. Por eso Jesús lo ve recién al salir de esta ciudad, donde el ciego pedía limosna sentado junto al camino. Este pobre hombre conocía al Señor, por eso al enterarse que era Él quien pasaba, comienza a gritarle, llamándolo ¡Hijo de David!, pidiéndole compasión. Este título (hijo de David) es el que correspondía a los reyes o príncipes (al Mesías esperado) que tenía obligación de ocuparse de los pobre y necesitados.

La gente se molesta por sus gritos e intentan hacer que se calle pero el ciego gritaba más fuerte, hasta que logró que se detenga la multitud y que Jesús lo mande a llamar. Cuando se le acerca (como cuando una persone importante le da audiencia o cita a otra) Cristo le pregunta ¿Qué quieres que haga por ti? El pedido es claro pero también impresionante: ¡Que pueda ver! Esto habla de la fe que le tenía, este hijo de Timeo. Jesús valora en el mendigo esta fe más que cualquier otra cosa, por eso ni le menciona la curación o la sanación de la vista. Mucho más importante es que el ciego pudo descubrir en El algo que todos los demás, aunque veían físicamente, no pudieron reconocer. Por eso simplemente le diría: ¡Vete, tu fe te ha salvado! La fe le abrió la puerta a la salvación que Jesús trae, y un signo de esta salvación es que se cure físicamente, pero más todavía, es que se convierte en su discípulo (seguidor) y que lo acompaña en el camino a la cruz que lo espera en Jerusalén.

Oración

Tras tus pasos, en camino,

aprendiendo en la marcha,

te seguiremos, Señor, te seguiremos.

Porque Tú tienes palabras de vida,

que llegan al corazón y descubren nuevos rumbos.

Porque Tú nos miras a los ojos,

nos muestras tu rostro y nos invitas a nuevos horizontes.

Porque Tú sacudes nuestros pies,

quebrando nuestras rutinas y nos lanzas a nuevos desafíos.

Porque Tú eres el Señor la fuente de vida

y nos llamas a una nueva existencia.

Sí, Señor, te seguiremos. Amén

Intenciones:

• Por la Iglesia universal, para que siempre y en todo momento anunciemos el mensaje de Jesús a todos los pueblos.  Oremos.
• Por los que gobiernan los destinos de los pueblos, para que lo hagan como servicio a todos, en especial a los más débiles. Oremos.
• Por los misioneros y misioneras, repartidos por todo el mundo, para que sientan el respaldo de nuestra oración y nuestra ayuda económica. Oremos.
• Por  los niños y los jóvenes, para que Dios vayan sembrando en nosotros la ilusión por la vocación misionera. Oremos.
• Por todos nosotros para que seamos testigos del evangelio. Oremos.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

Ascetismo (I)

Hubo un tiempo en que se hablaba no sólo con aversión, sino con irritación, sobre todo lo que se lla­ma “ascetismo”, como si se tratara de algo no sólo torcido, sino innatural y perjudicial. Había la opinión de que el “ascetismo” procedía del temor y enemis­tad a la vida, o incluso de un sentimiento innatural­mente deformado. En él se manifestaría el odio que tiene el cristianismo al mundo, la envenenada dispo­sición de ánimo del sacerdote que rebaja la naturale­za viva para reforzar su existencia propia, y cosas se­mejantes.

Eso fue en la época de la prosperidad burguesa: desde entonces esto ha cambiado mucho. Quien ha querido ver, ha visto lo que pasaba con el “culto a la vida”. Sin embargo, la palabra sigue despertando sentimientos contrarios, así que vale la pena pregun­tar qué significa realmente.

Mucho de la oposición al ascetismo procedía sen­cillamente del deseo de tener carta blanca para los antojos de las tendencias. Pero aquí actuaba también un falso concepto de la vida; dicho con más exacti­tud, del modo como crece y se hace fecunda.

¿Qué pasa con la vida de la naturaleza? Pues se tiende a comparar al hombre con ella, al querer dejar lugar para algo que contradice al espíritu de Cristo. ¿Cómo transcurre la “vida”? ¿Cómo crece y se desa­rrolla un animal sano? Siguiendo sus tendencias. En­tonces todo va bien, pues exactos instintos velan pa­ra que no entre por caminos falsos. Cuando el animal está harto, no come más. Cuando está descansado, no se tumba sin necesidad. Cuando apremia el instinto de reproducción, lo satisface; pasado su tiempo, ca­lla el instinto. El modo, el tipo, si así se quiere decir, conforme al cual se realiza la vida de la naturaleza es la sencilla realización hacia fuera: lo que está dentro, sale viviendo.

¿Cómo es en el hombre? En él actúa algo que no se encuentra en el animal, tan evidentemente real y eficaz que hay que ser ciego para no verlo: el espíri­tu. Éste lleva a una nueva situación todo lo que se lla­ma “naturaleza”.

En efecto, en el ámbito del espíritu, la tendencia tiene otra significación que en la mera naturaleza. Se mueve de otro modo, actúa de otro modo, así que es insensato querer comprender la vida del hombre par­tiendo de la del animal. Verdad es que hoy se supera esta insensatez, queriendo comprender al hombre a partir de la máquina; pero dejemos esto en paz. En todo caso, no tiene sentido querer poner como ima­gen canónica del cumplimiento vital del hombre la del animal.

¿Qué hace, pues, el espíritu en la tendencia huma­na, en los impulsos hacia la alimentación, a la satis­facción sexual, a la actividad, al descanso, al reposo, a la comodidad? Por lo pronto, algo sorprendente: los aumenta. Ningún animal sigue la tendencia a la alimentación de la misma manera que el hombre, que convierte el placer en objetivo por sí mismo y con ello se daña a sí mismo. En ningún animal alcanza la tendencia sexual una desmesura y una arbitrariedad como en el hombre, que se deja arrastrar por ella a la destrucción de la vida y el honor. Ningún animal tie­ne tal gusto por matar como el hombre, cuyo belicis­mo no tiene ninguna auténtica correspondencia en el reino animal.

Todo lo que se llama tendencia trabaja en el hom­bre de otro modo que en el animal. El espíritu sitúa los impulsos vitales en una peculiar libertad. Se ha­cen más fuertes, más hondos, consiguen mayores po­sibilidades de exigencia y respuesta, pero al mismo tiempo pierden la protección de las ordenaciones or­gánicas en que, en el animal, están vinculados y ase­gurados: quedan sin regla y su sentido resulta en pe­ligro. El concepto de “agotar la vida”, de “gozarla” (Ausleben) es un concepto ciego. Es lo que hace el animal, es lo que tiene que hacer; el hombre, no. El espíritu da a la tendencia un nuevo sentido. Se sitúa dentro de la tendencia y produce en él hondura, ca­rácter, belleza. Lo pone en relación con el mundo de los valores, como también con lo que lo sustenta, la persona; elevándolo así al dominio de la libertad. En el animal, las tendencias son “naturaleza”; el espíri­tu las convierte en lo que llamamos “cultura”, enten­diendo la palabra como expresión de responsabilidad y superación.

En el animal, la tendencia construye el mundo cir­cundante correspondiente a su especie, pero con ello mismo lo ajusta a sus condiciones y límites. En el hombre lleva a un libre encuentro con la amplitud la riqueza del mundo, pero con eso mismo queda tam­bién en riesgo. Se hace posible todo lo que se llama exageración, excesivo refinamiento, antinaturalidad, posible y atrayente.

El espíritu produce una elevación por encima de la tendencia. No la destruye, no se convierte —como dice esa tonta expresión— en “contradictor de la vida”. Eso lo hace sólo el espíritu echado a perder, que traiciona a su propia esencia. Más bien adquiere la posibilidad de ordenar la tendencia, de darle forma y llevarla así a un sentido más alto: a su perfección, también y precisamente como tendencia; claro que bajo el peligro de deformación y desnaturalización.

Todo esto —subrayándolo una vez más del modo más expreso— lleva a que la tendencia en el hombre significa algo diferente que en el animal, y que no tiene sentido que el hombre busque en ella, es decir, en la mera naturaleza, la imagen de medida para su vida. “Ascetismo”, en cambio, significa que el hom­bre se decida a existir como hombre.

(Una ética para nuestro tiempo, Romano Guardini)

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

Otra vez -te conozco- me has llamado.

Y no es la hora, no; pero me avisas.

De nuevo traen tus celestiales brisas

claros mensajes al acantilado

del corazón, que, sordo a tu cuidado,

fortalezas de tierra eleva, en prisas

de la sangre se mueve, en indecisas

torres, arenas, se recrea, alzado.

Y tú llamas y llamas, y me hieres,

y te pregunto aún, Señor, qué quieres,

qué alto vienes a dar a mi jornada.

Perdóname, si no te tengo dentro,

si no sé amar nuestro mortal encuentro,

si no estoy preparado a tu llegada. Amén.

Santiago y Juan, los hijos de Zebedeo, se acercaron a Jesús y le dijeron: “Maestro, queremos que nos concedas lo que te vamos a pedir”. El les respondió: “¿Qué quieren que haga por ustedes?”. Ellos le dijeron: “Concédenos sentarnos uno a tu derecha y el otro a tu izquierda, cuando estés en tu gloria”. Jesús les dijo: “No saben lo que piden. ¿Pueden beber el cáliz que yo beberé y recibir el bautismo que yo recibiré?”. “Podemos”, le respondieron. Entonces Jesús agregó: “Ustedes beberán el cáliz que yo beberé y recibirán el mismo bautismo que yo.  En cuanto a sentarse a mi derecha o a mi izquierda, no me toca a mí concederlo, sino que esos puestos son para quienes han sido destinados”.

Los otros diez, que habían oído a Santiago y a Juan, se indignaron contra ellos. Jesús los llamó y les dijo: “Ustedes saben que aquellos a quienes se considera gobernantes, dominan a las naciones como si fueran sus dueños, y los poderosos les hacen sentir su autoridad. Entre ustedes no debe suceder así. Al contrario, el que quiera ser grande, que se haga servidor de ustedes; y el que quiera ser el primero, que se haga servidor de todos. Porque el mismo Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir y dar su vida en rescate por una multitud”.

(Marcos 10, 35-45)

Salmo 32: Alabanza a Dios

Aclamen, justos, al Señor;

es propio de los buenos alabarlo.

Porque la palabra del Señor es recta

y él obra siempre con lealtad;

él ama la justicia y el derecho,

y la tierra está llena de su amor.

Los ojos del Señor están fijos sobre sus fieles,

sobre los que esperan en su misericordia,

para librar sus vidas de la muerte

y sustentarlos en el tiempo de indigencia.

Nuestra alma espera en el Señor;

él es nuestra ayuda y nuestro escudo.

Señor, que tu amor descienda sobre nosotros,

conforme a la esperanza que tenemos en ti.

Gloria al Padre…

Intenciones:

• Acuérdate, Señor, que enviaste a tu Hijo al mundo, no para condenarlo, sino para salvarlo; haz que su muerte gloriosa nos traiga la salvación.
• Tú que constituiste a tus sacerdotes servidores de Cristo y administradores de tus misterios, concédeles un corazón fiel, ciencia abundante y caridad  intensa.
• Tú que desde el principio creaste hombre y mujer, guarda a todas las familias unidas en el verdadero amor.
• Haz que los que has llamado a la consagración por el reino de los cielos, sigan con fidelidad a tu Hijo.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

FALTA DE INTENCIONES (III)

Digámoslo con referencia a lo esencial: el hombre se ha abierto para Dios. Si así cabe expresarse: es permeable a Dios. Es “puerta”, por la cual irrumpe en el mundo el poder de Dios, y puede establecer verdad, orden y paz. Hay un hecho en que esto sale a luz prodigiosamente. Cuando san Francisco pasó su largo apartamiento en el monte Alvernia y hubo reci­bido los estigmas de la pasión de Cristo en sus ma­nos y pies y costado, volviendo luego con los suyos, vino la gente a besar los signos de sus manos. San Francisco, radicalmente humilde, había rechazado antes, asustado, muestras semejantes de veneración.

Pero ahora se las consintió a quienes lo honraban, pues ya no tenía la sensación de que se refirieran a él, al “hijo de Bernardone de Asís”, sino al amor de Cristo en él. El yo externo estaba extinguido, pero resplandecía el auténtico Francisco: el que ya no estaba ante su propia mirada, sino completamente abierto para Dios.

Toda auténtica virtud —así lo hemos visto repeti­damente— no sólo atraviesa el ser humano entero, sino que sube y alcanza a Dios. Mejor dicho: des­ciende de Dios, pues su “lugar” auténtico y original es la vida de Dios. Entonces, ¿cómo es esto en la fal­ta de intenciones? ¿No tiene Dios intenciones, Él, por cuya voluntad existe todo y por cuya sabiduría está ordenado todo?

Debemos cuidar de que no se entrecrucen las sig­nificaciones. “Tener intenciones”, en el sentido como se usa aquí la palabra, significa otra cosa que actuar. Todo actuar tiene un objetivo que ha de ser alcanza­do, pues si no, sería el caos; en este sentido, Dios mi­ra al objetivo que ha establecido Él y dirige ahí su ac­tuación. Pero es algo diferente cuando quien actúa no se dirige simplemente a la otra persona ni al asunto, sino que se refiere a sí mismo, quiere cobrar valor, y busca ventajas. ¿Cómo había de tener Dios semejan­te cosa ante los ojos? En efecto, Él es el Señor, Señor del mundo; Señor del Ser divino y de la vida misma, ¿de quién habría de necesitar todavía? Él lo tiene to­do, mejor dicho, lo es todo.

Pero cuando Él crea el mundo no es como cuando un hombre produce una cosa para hacer algo grande con eso, o para servir a sus propias necesidades, sino que lo crea —atrevámonos a la palabra, que ahora adquiere su más alto sentido— por puro y divino go­zo en las cosas. Crea las cosas para que existan, llenas de verdad, auténticas y hermosas. La obra de Dios en el mundo no podemos representárnosla suficiente­mente libre y gozosa.

Pero ¿qué pasa con la dirección del mundo, con lo que se llama “providencia”? ¿No tiene en ella Dios intenciones constantemente? ¿No guía al hombre, a cada hombre y todos sus destinos, al objetivo por él pretendido? ¿No está ordenada la vida de ese hombre de tal modo como efectivamente está porque la vida de aquel otro está conectada con él de ese modo de­terminado? ¿No están todas las vidas humanas dis­puestas en orden recíproco y, por tanto, toda la exis­tencia dispuesta por la sabiduría planificadora de Dios? Una vez más, no debemos confundir las signi­ficaciones. Lo que quiere ahí la suprema sabiduría no son “intenciones” que transcurran al margen de lo auténtico, sino el sentido mismo de lo querido, su verdad, el cumplimiento de su esencia.

Este querer es el poder que vincula cada cosa a otra, y relaciona un acontecer con otro, y pone a ese hombre en comunidad con aquel otro, y a cada cual con todos en general. Eso no es “intención”, sino “sabiduría”, la soberana sabiduría del Maestro per­fecto, que crea la existencia humana como un tejido en que cada hilo sostiene a todos los demás, igual que es sostenido por ellos. Ahora no vemos todavía el dibujo. Vemos el tapiz sólo por el reverso; en cor­tos trechos podemos seguir líneas aisladas, pero lue­go nos vuelven a desaparecer. Un día, sin embargo, se le dará la vuelta, al fin del tiempo, en el juicio; en­tonces aparecerán resplandecientes las grandes figu­ras. Y la pregunta que en el transcurso del tiempo nunca se contestó del todo, y a veces de ningún mo­do, la pregunta del “porqué” —¿por qué este dolor?, ¿por qué esta privación?, ¿por qué ése puede y yo no?—, todas las preguntas de la necesidad de la vida, recibirán su respuesta por la sabiduría de Dios, que hace que las cosas no sean un montón de objetos y los acontecimientos no sean una mezcla de azares, sino que haya “mundo”.

(Una ética para nuestro tiempo, Romano Guardini)

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

Fuerza tenaz, firmeza de las cosas,

inmóvil en ti mismo;

origen de la luz, eje del mundo

y norma de su giro:

Concédenos tu luz en una tarde

sin muerte ni castigo,

la luz que se prolonga tras la muerte

y dura por los siglos.

Amén.

Cuando se puso en camino, un hombre corrió hacia él y, arrodillándose, le preguntó: “Maestro bueno, ¿qué debo hacer para heredar la Vida eterna?”. Jesús le dijo: “¿Por qué me llamas bueno? Sólo Dios es bueno. Tú conoces los mandamientos: No matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no darás falso testimonio, no perjudicarás a nadie, honra a tu padre y a tu madre”. El hombre le respondió: “Maestro, todo eso lo he cumplido desde mi juventud”. Jesús lo miró con amor y le dijo: “Sólo te falta una cosa: ve, vende lo que tienes y dalo a los pobres; así tendrás un tesoro en el cielo. Después, ven y sígueme”. El, al oír estas palabras, se entristeció y se fue apenado, porque poseía muchos bienes.

Entonces Jesús, mirando alrededor, dijo a sus discípulos: “¡Qué difícil será para los ricos entrar en el Reino de Dios!”. Los discípulos se sorprendieron por estas palabras, pero Jesús continuó diciendo: “Hijos míos, ¡Qué difícil es entrar en el Reino de Dios! Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en el Reino de Dios”. Los discípulos se asombraron aún más y se preguntaban unos a otros: “Entonces, ¿quién podrá salvarse?”. Jesús, fijando en ellos su mirada, les dijo: “Para los hombres es imposible, pero no para Dios, porque para él todo es posible”.

Pedro le dijo: “Tú sabes que nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido”. Jesús respondió: “Les aseguro que el que haya dejado casa, hermanos y hermanas, madre y padre, hijos o campos por mí y por la Buena Noticia, desde ahora, en este mundo, recibirá el ciento por uno en casas, hermanos y hermanas, madres, hijos y, campos, en medio de las persecuciones; y en el mundo futuro recibirá la Vida eterna.

(Marcos 10, 17-30)

Salmo 90: Meditación sobre la brevedad de la vida

Enséñanos a calcular nuestros años, Señor,

para que nuestro corazón alcance la sabiduría.

¡Vuélvete, Señor! ¿Hasta cuándo…?

Ten compasión de tus servidores.

Sácianos en seguida con tu amor,

y cantaremos felices toda nuestra vida.

Alégranos por los días en que nos afligiste,

por los años en que soportamos la desgracia.

Que tu obra se manifieste a tus servidores,

y que tu esplendor esté sobre tus hijos.

Que descienda hasta nosotros la bondad del Señor;

que el Señor, nuestro Dios,

haga prosperar la obra de nuestras manos.

Gloria al Padre…

Intenciones:

• Danos, Señor, vivir de toda palabra que sale de tu boca.
• Concédenos, Maestro bueno, escuchar tu palabra con un corazón noble y haz que perseveremos hasta dar fruto.
• Que con nuestro trabajo, Señor, cooperemos contigo para mejorar el mundo, para que así, por la acción de tu Iglesia, reine en él la paz.
• Haz que practiquemos la caridad no sólo en los acontecimientos importantes, sino también en lo pequeño de nuestra vida de cada día.
• Ayúdanos a privarnos de lo superfluo, para compartir lo nuestro con los hermanos necesitados.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

FALTA DE INTENCIONES (II)

Una persona que deja las intenciones donde les corresponde adquiere poder sobre los demás; cierto es que un poder de índole peculiar. Nos acercamos a esa idea de la antigua sabiduría de que se habló al co­mienzo. Cuanto más trata uno de alcanzar, más fir­memente se concentra el otro y se defiende. Pero cuanto más evidentemente tiene la sensación de que no se le quiere empujar a nada, sino sólo estar y vivir con El, de que no se quiere alcanzar nada de El, sino sólo servir a la cosa de que se trata, más pronta­mente abandona la defensa y se abre a lo que influye desde la personalidad.

La misma fuerza de la personalidad se hace más recia cuantas menos intenciones actúan. Es algo completamente diverso de toda esa energía exterior a pe­sar de toda “dinámica”, con que una persona somete a otra a su voluntad. Viene de la autenticidad de la vi­da misma, de la verdad del pensamiento, de la lim­pieza de la voluntad de obrar, de la pureza de la dis­posición de ánimo.

Algo análogo ocurre con la relación del hombre con su obra.

Cuando un hombre trabaja dominado por inten­ciones, falta en su trabajo precisamente eso que le da pleno valor: el puro servicio a la cosa. La cuestión primera y dominante para él consiste en cómo sale adelante y hace carrera. No sabe mucho de la liber­tad del trabajo y de la alegría de crear.

Si es estudiante, trabaja sólo con vistas a la profe­sión. Muchas veces ni siquiera con vistas a lo que merece propiamente el nombre de profesión (en ale­mán, Beruf, “vocación, llamada”), esto es, que el hombre sienta a qué es llamado, cuál es su tarea en el conjunto de la sociedad humana, sino con vistas a lo que abre más posibilidades de dinero y prestigio. En realidad, sólo trabaja con vistas al examen: aprende lo que se exige para él, lo que requiere precisamente el profesor en cuestión. No hay que exagerar nada, también estas cosas tienen su derecho; pero si son lo único determinante, entonces lo auténtico se echa a perder. Tal estudiante con intenciones nunca siente lo que significa estar en el ámbito que sirve a la ciencia; nunca siente su libertad y su alegría. Nunca lo mue­ve la gran experiencia del conocimiento: las inten­ciones se le cierran. Lo que se ha dicho del estudian­te vale también de todas las demás formas de prepa­ración a la vida posterior.

Naturalmente, repitiéndolo otra vez, todo eso tie­ne su derecho. El hombre ha de saber lo que quiere, pues si no se deshace su acción. Debe tener su meta y ordenar su vida hacia ella, pero la meta debe estar sobre todo en la cosa a que se dedica. También aten­derá al beneficio y a la mejora; en efecto, su trabajo ha de darle los medios que necesitan él y su familia, bienestar y dignidad. Pero lo auténtico y esencial de­be ser siempre lo que requiere la obra misma: que se haga por completo y con limpieza.

Quien así piensa, no deja que su acción sea influi­da por otras miras que queden al margen de la cosa. En ese sentido no tiene intenciones, sirve, en el buen sentido de la palabra. Hace el trabajo que es impor­tante en cada ocasión y en el momento. Está entrega­do a él interiormente, y lo hace tal como quiere ser hecho. Vive en él y con él, sin segundas intenciones ni miradas laterales.

Es una actitud que parece desaparecer por completo. Las personas que hagan sus cosas en pura entrega, porque son valiosas, porque son bellas, parecen ser raras. Cada vez con más fre­cuencia, la acción se desvía a una intención de pro­vecho y éxito que corre al margen de la cosa. Sin em­bargo, esa falta de intenciones es la única actitud a partir de la cual surge la auténtica obra, la pura ac­ción, porque en ella llega a ser libre lo creativo. Só­lo de ella surge algo grande, liberador, y sólo un hombre que así trabaja se enriquece interiormente.

Desde lo dicho se abre también el camino a la úl­tima autenticidad del hombre, esto es, el altruismo. Una de las más hondas paradojas de la vida es que el hombre, cuanto más plenamente llega a ser él mis­mo, menos piensa en sí mismo. Digámoslo más exactamente: en nosotros vive un falso y un auténti­co yo. Falso es el que constantemente subraya el “yo”, “a mí”, “para mí”, el que todo lo refiere al pro­pio valor y provecho, y quiere disfrutar, implantar y dominar. Ese yo cubre el auténtico, la verdad de la persona. En la medida en que desaparece aquél, que­da libre el segundo. En la medida en que el hombre se aparta de sí con el altruismo, crece hacia dentro del verdadero yo. Éste no mira a sí mismo, pero está ahí. También se percibe, pero en la conciencia de una libertad, de una apertura, de una indestructibilidad, que vienen de dentro.

El camino por el cual el hombre prescinde del fal­so yo y entra en el verdadero es lo que los maestros de la vida interior llaman el desprendimiento. Santo es aquel en quien el primer yo está totalmente supe­rado y ha quedado libre el segundo. Entonces el hombre está sencillamente ahí, sin acentuarse. Es po­deroso sin esforzarse. Ya no tiene codicia ni miedo. Irradia en torno a él, las cosas entran en su verdad y su orden.

(Una ética para nuestro tiempo, Romano Guardini)

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

Acuérdate de Jesucristo,

resucitado de entre los muertos.

El es nuestra salvación,

nuestra gloria para siempre.

Si con él morimos, viviremos con él;

sin con él sufrimos, reinaremos con él.

En él nuestras penas, en él nuestro gozo;

en él la esperanza, en él nuestro amor.

En él toda gracia, en él nuestra paz;

en él nuestra gloria, en él la salvación

Amén.

Después que partió de allí, Jesús fue a la región de Judea y al otro lado del Jordán. Se reunió nuevamente la multitud alrededor de él y, como de costumbre, les estuvo enseñando una vez más.

Se acercaron algunos fariseos y, para ponerlo a prueba, le plantearon esta cuestión: “¿Es lícito al hombre divorciarse de su mujer?”. El les respondió: “¿Qué es lo que Moisés les ha ordenado?”. Ellos dijeron: “Moisés permitió redactar una declaración de divorcio y separarse de ella”. Entonces Jesús les respondió: “Si Moisés les dio esta prescripción fue debido a la dureza del corazón de ustedes. Pero desde el principio de la creación, Dios los hizo varón y mujer. Por eso, el hombre dejará a su padre y a su madre, y los dos no serán sino una sola carne. De manera que ya no son dos, sino una sola carne. Que el hombre no separe lo que Dios ha unido”

Cuando regresaron a la casa, los discípulos le volvieron a preguntar sobre esto. El les dijo: “El que se divorcia de su mujer y se casa con otra, comete adulterio contra aquella; y si una mujer se divorcia de su marido y se casa con otro, también comete adulterio”.

Le trajeron entonces a unos niños para que los tocara, pero los discípulos los reprendieron. Al ver esto, Jesús se enojó y les dijo: “Dejen que los niños se acerquen a mí y no se lo impidan, porque el Reino de Dios pertenece a los que son como ellos. Les aseguro que el que no recibe el Reino de Dios como un niño, no entrará en él”. Después los abrazó y los bendijo, imponiéndoles las manos.

(Marcos 10, 2-12)

Salmo 127: La bendición de los justos

¡Feliz el que teme al Señor y sigue sus caminos!

Comerás del fruto de tu trabajo,

serás feliz y todo te irá bien.

Tu esposa será como una vid fecunda en el seno de tu hogar;

tus hijos, como retoños de olivo alrededor de tu mesa.

¡Así será bendecido el hombre que teme al Señor!

¡Que el Señor te bendiga desde Sión

todos los días de tu vida:

que contemples la paz de Jerusalén

y veas a los hijos de tus hijos!

¡Paz a Israel!

Gloria al Padre…

Intenciones:

• Te rogamos, Señor, por los obispos, los presbíteros y los diáconos: que sirvan con celo a tu pueblo y lo conduzcan por los caminos del bien.
• Te rogamos, Señor, por los que sirven a tu Iglesia con el estudio de tu palabra: que estudien tu doctrina con pureza de corazón y deseo de enseñar a tu pueblo.
• Te rogamos, Señor, por todos los fieles de la Iglesia: que combatan bien el combate de la fe y, habiendo corrido hasta la meta, alcancen la corona merecida.
• Tú que en la cruz cancelaste la nota de cargo de nuestra deuda, destruye también en nosotros toda clase de esclavitud y líbranos de toda tiniebla.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

JUSTICIA (III)

Pero entonces ¿nunca llegan a estar las cosas en orden? Si dejamos a un lado los sueños de deseos, debemos responder: en el transcurso de la historia, evidentemente, no. Entonces, ¿qué logran conseguir todos los intentos de producir justicia en la Tierra si no miramos las ideologías y programas de partido, sino la realidad, y precisamente la realidad entera?

Miremos el presente. Supongamos que a los que hoy viven y luchan les importa realmente implantar justicia: un orden adecuado de la vida común, es de­cir, buena alimentación para todos, situaciones ade­cuadas de trabajo para todos, posibilidades de educa­ción sin privilegios, etc. Entonces ya se habría gana­do mucho. Pero ¡qué penetrado está todo en verdad por el afán de poder y de tener razón! ¡Cuánta injusticia se entremete, cuánta mentira; incluso cuánto de­lito! ¡Cómo se aplastan a millones de hombres para establecer la presunta forma correcta de economía, de ordenación social de gobierno; es decir la justicia! Y aun suponiendo que con todo ello, efectivamente, se dé un paso adelante, ¿se suprime con eso lo terri­ble por lo cual se ha producido, se reduce a nada? ¿O sigue estando en el contexto de la vida y envenenan­do lo alcanzado?

Se es digno de llamarse hombre en la medida en que, donde se está, se trabaja por la justicia; pero en conjunto, evidentemente, nunca se alcanzará cómo habría de ser, como situación de la existencia y acti­tud de la humanidad. Y aquí no debe confundirnos la idea, hoy hecha dogma, del “progreso” —es decir, de una evolución del hombre por encima de sí mismo hasta niveles cada vez más altos—. La experiencia personal y la historia hablan de otro modo. En el fon­do del hombre opera una confusión que vuelve a po­nerse en vigencia en cada uno que nace.

Sólo partiendo de Dios se establecerá justicia real y plena, por el Juicio. Habríamos de tener muy en cuenta la revelación de que este Juicio alcanzará a to­do lo humano. Lo primero que cada cual ha de pen­sar sobre el Juicio es: ¡Será Juicio sobre mí! Pero también sobre todas las formas y magnitudes de lo humano, sobre las cuales tan fácilmente tenemos la sensación de que son potencias soberanas, no some­tidas a ningún examen. El juicio forma parte interna de todo ser y hacer. Es Juicio de Dios sobre toda rea­lidad finita. Sin Él todo queda colgado con medio sentido en el vacío. Sólo Dios lo determina: Él, el que todo lo penetra, sin temer nada, sin ligar por na­da, justo en eterna verdad. Quien no cree en Él no ve­rá nunca saciada esa hambre y sed.

FALTA DE INTENCIONES (I)

Quizá el título sorprenda al lector, pues ¿quién se inclina hoy a ver una virtud, es decir, una imagen de valor moral, en la falta de intenciones?

Hay un dicho de la sabiduría de la antigua China que dice que cuanto menos intenciones tenga al­guien, más poderoso es: el mayor poder sería la ple­na libertad de intenciones. Pero esta idea nos es ex­traña. La imagen del hombre que, desde la mitad del siglo pasado, ha llegado a ser canónica para nosotros, tiene otra índole. Es la imagen del hombre activo, que va decidido hacia el mundo y consigue en él sus objetivos. Este hombre está lleno de intenciones y cree ser perfecto cuando todo lo que hace se somete a los objetivos que se propone. Que consigue mucho no lo discutirían ni los maestros de aquella vieja sa­biduría. Pero probablemente dirían que la mayor par­te de los que son así se quedan en el dominio de lo superficial y que pasan de largo ante aquello de que se trata realmente.

¿Cómo vive, pues, el hombre en quien domina la actitud de intención?

En el trato, no se dirige a las demás personas con sencilla disponibilidad, sino que siempre quiere algo: hacer impresión, ser envidiado, obtener ventajas, sa­lir adelante. Alaba para ser alabado. Cumple un ser­vicio para poder reclamar otro semejante. Con eso no ve en el otro realmente al hombre, sino la riqueza o la posición social, pero siempre la rivalidad en la existencia. Ante él uno se siente avisado. Hay que ser cauto.

Se presiente su voluntad y se echa uno atrás. No llega a establecerse la libre comunicación en que se realiza lo auténtico de las realizaciones humanas. Naturalmente, la vida, con sus muchas necesidades, tiene sus derechos. Un gran número de las relaciones humanas están construidas sobre dependencias y fi­nalidades, así que no sólo es correcto, sino simple­mente necesario que tratemos de conseguir en ellas lo que necesitamos y que nos demos cuenta también de ello. Pero hay otras, y no pocas, que descansan so­bre el encuentro abierto entre persona y persona. Si aquí la finalidad y la intención determinan la actitud, entonces todo se cierra y se falsifica.

Dondequiera que se hayan de realizar las relaciones esenciales del yo y el tú deben echarse atrás las intenciones. El uno debe ver al otro, estar sencilla­mente con él y vivir con él. Debe entrar en la situa­ción tal como lo requiere su sentido: en una conver­sación, en una colaboración, una diversión, en afron­tar un destino, un peligro, una tristeza…

(Una ética para nuestro tiempo, Romano Guardini)

Sólo a partir de eso se hace posible lo grandioso humano: la auténtica amistad, el auténtico amor, la clara camaradería en el trabajo, la limpia ayuda en la necesidad. Pero cuando las intenciones adquieren el predominio, todo se echa a perder.

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

El trabajo, Señor, de cada día

nos sea por tu amor santificado,

convierte su dolor en alegría

de amor, que para dar tú nos has dado.

Paciente y larga es nuestra tarea

en la noche oscura del amor que espera;

dulce huésped del alma, al que flaquea

dale tu luz, tu fuerza que aligera.

En el alto gozoso del camino,

demos gracias a Dios, que nos concede

la esperanza sin fin del don divino;

todo lo puede en él quien nada puede. Amén.

Juan le dijo: “Maestro, hemos visto a uno que expulsaba demonios en tu Nombre, y tratamos de impedírselo porque no es de los nuestros”.

Pero Jesús les dijo: “No se lo impidan, porque nadie puede hacer un milagro en mi Nombre y luego hablar mal de mí. Y el que no está contra nosotros, está con nosotros. Les aseguro que no quedará sin recompensa el que les dé de beber un vaso de agua por el hecho de que ustedes pertenecen a Cristo. Si alguien llegara a escandalizar a uno de estos pequeños que tienen fe, sería preferible para él que le ataran al cuello una piedra de moler y lo arrojaran al mar. Si tu mano es para ti ocasión de pecado, córtala, porque más te vale entrar en la Vida manco, que ir con tus dos manos a la Gehena, al fuego inextinguible. Y si tu pie es para ti ocasión de pecado, córtalo, porque más te vale entrar lisiado en la Vida, que ser arrojado con tus dos pies a la Gehena. Y si tu ojo es para ti ocasión de pecado, arráncalo, porque más te vale entrar con un solo ojo en el Reino de Dios, que ser arrojado con tus dos ojos a la Gehena”

(Marcos 9, 38-43)

Salmo 18: Elogio de la Ley de Dios

La ley del Señor es perfecta,

reconforta el alma;

el testimonio del Señor es verdadero,

da sabiduría al simple.

La palabra del Señor es pura,

permanece para siempre;

los juicios del Señor son la verdad,

enteramente justos.

También a mí me instruyen:

observarlos es muy provechoso.

Pero ¿quién advierte sus propios errores?

Purifícame de las faltas ocultas.

Presérvame, además, del orgullo, para que no me domine; entonces seré irreprochable y me veré libre de ese gran pecado.

Gloria al Padre…

Intenciones:

• Acuérdate, Señor, de los que se han consagrado a tu servicio, que sean para tu pueblo ejemplo de santidad.
• Concede, Señor, el espíritu de justicia a los que gobiernan las naciones y haz que trabajen en bien de la paz, para que todos podamos vivir según tu ley.
• Concede la paz a nuestros días y multiplica los bienes de la tierra, para que los pobres puedan gozar de las riquezas de tu bondad.
• Cristo salvador, que con tu triunfo has iluminado el mundo entero y con tu resurrección  has dado a los hombres una prenda de su inmortalidad, concede la luz eterna a nuestros hermanos difuntos.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

JUSTICIA (II)

Pero permanezcamos en la realidad diaria. ¿Cómo se vería todo si el hombre se esforzase por la justicia?

Por la del orden cotidiano: entonces haría lo suyo para que las leyes de su país dieran a cada cual su de­recho; que las cargas se repartieran como correspon­diera a las posibilidades reales; que se socorriera del modo adecuado las situaciones de necesidad, etc. Grandes cosas, pero dejémoslas estar en paz por aho­ra, pues a menudo las grandes cosas parecen servir para desviar al hombre de esos puntos donde todo se toma en serio. Así, ¿quién toma realmente en serio la justicia del orden? La respuesta resultaría menos grandiosa, pero más concreta. Tomaría forma de preguntas que entrarían en la propia vida.

Por ejemplo, si gastas ahora cien pesos para ti y luego tienes que hacerlo para otro, ¿tiene el mismo peso esa suma para tu sentir? ¿O dices, piensas o sientes en el primer caso: “sólo” cien pesos, y en cambio en el segundo: “cien, y nada menos”? ¿Por qué el peso diferente? Sería justicia que la suma pesara ambas veces lo mismo, esto es, que la necesidad del otro te importara tanto como la tuya propia. Y aun­que fuera diferente para el sentir involuntario, sin embargo, que fuera igual para la disposición de áni­mo y la acción.

¿Y cómo es en tu casa, en tu familia? ¿Das en ella el mismo valor a las diversas personas? ¿Sientes tan­to una mala palabra sobre el uno como sobre el otro? ¿O bien ocurre que tienes simpatía al uno y te suble­va una injusticia contra él, pero en el caso del otro encuentras que la cosa no es tan grave? ¿No debería, por lo menos, ser igual en ambos casos la conducta práctica?

Aquí, no en la distribución de las cargas tributa­rias, empieza la verdadera justicia del orden: en casa, en el trato con los amigos, en la oficina, dondequie­ra que te reúnes con alguien; empieza en que digas, des y hagas a cada cual aquello que pretende, confor­me a tu posibilidad.

Y en cuanto a la justicia del destino, en que la vi­da del hombre hubiera de configurarse tal como lo merece su disposición de ánimo, ¿qué aspecto ten­dría en lo cotidiano esa justicia, en la medida en que se pueda hablar en absoluto de ella? ¿Qué podría ha­cer quien tuviera “hambre y sed” de ella? En el ser mismo no podría cambiar mucho, pues ahí operan potencias más altas; pero, por ejemplo, podría esfor­zarse por enjuiciar a los demás no según su aspecto exterior, sino conforme a su disposición de ánimo. Pero ¿cómo ocurre aquí, en la realidad diaria? A los que viven alrededor de nosotros, ¿les damos ese co­mienzo de justicia de destino tratando de ver clara­mente cuál es su disposición de ánimo? En casa, con los nuestros, o en el trabajo, con nuestros compañe­ros; en resumen, entre las personas que están más cerca de nosotros, ¿consideramos con qué intención ha dicho alguien la palabra que nos ofende; por qué se ha excitado tanto en tal o cual caso o por qué mo­tivo ha trabajado tan mal?

Así entraríamos en lo auténtico de la realidad dia­ria.

No tratando de producir una cultura universal de la justicia en que coincidieran lo externo y lo interno, sino dando un poco de esa justicia a las personas con quienes tenernos que habérnoslas.

En el más hondo estrato de la justicia se estable­ce, según vimos, la cuestión de las distinciones de la existencia: ¿Por qué ése es de tal índole y el otro así? ¿Por qué ése está enfermo y el otro sano? ¿Por qué éste viene de una familia en orden y aquél de otra destrozada? Y así sucesivamente, a través de todas las desigualdades que se presentan por todas partes. No captamos sus raíces; consideremos más bien lo que sería posible en lo cotidiano.

Por ejemplo, la cuestión elemental es saber si con­cedemos al otro el derecho a ser como es. Si lo con­sideramos, bien pronto vemos que no lo hacemos así habitualmente, sino que más bien le reprochamos su manera de ser con aversión, hostilidad, partidismo.

Sin embargo, por la existencia él tiene derecho a ser como es, de modo que también hemos de conce­dérselo. Y no sólo teóricamente, sino en nuestra dis­posición de ánimo y en nuestros pensamientos, en el trato y la actividad de cada día. Y eso, ante todo, en nuestro círculo más próximo: la familia, las amista­des, el trabajo. Sería justicia comprender al otro par­tiendo de él mismo y conduciéndose con él en con­secuencia. En vez de eso acentuamos la injusticia de la existencia aumentando y envenenando las diferen­cias con nuestros juicios y acciones.

Pero si ya es así en el pequeño círculo en que podemos influir, ¿cómo ha de llegar a ser de otro modo en el gran mundo? Todos debieran decirse: la histo­ria de los pueblos va tal como van las cosas en mi ca­sa. El Estado es tal como ordeno yo mi pequeño do­minio de influjo. Toda crítica debería empezar por nosotros, en casa, y por cierto con la intención de mejorar las cosas. Entonces veríamos pronto cuántas cosas van aquí torcidas porque no permitimos al otro que sea el que es, y no le dejamos para ello el sitio que necesita.

Comunícate con nosotros para solicitar información:Teléfonos: (0212) 2647103 / 2645140 / 3930947 Correo: unmillondeninosrezando@gmail.com www.unmillondeninos.org (descarga el material de la campaña)

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu,

salimos de la noche y estrenamos la aurora;

saludamos el gozo de la luz que nos llega

resucitada y resucitadora.

Tu mano acerca el fuego a la tierra sombría,

y el rostro de las cosas se alegra en tu presencia;

silabeas el alba igual que una palabra;

tu pronuncias el mar como sentencia.

Regresa, desde el sueño, el hombre a su memoria,

acude a su trabajo, madruga a sus dolores;

le confías la tierra, y a la tarde la encuentras

rica de pan y amarga de sudores.

Y tú te regocijas, oh Dios, y tu prolongas

en sus pequeñas manos tus manos poderosas;

y estáis de cuerpo entero los dos así creando,

los dos así velando por las cosas.

¡Bendita la mañana que trae la noticia

de tu presencia joven, en gloria y poderío,

la serena certeza con que el día proclama

que el sepulcro de Cristo está vacío! Amén.

Al salir de allí atravesaron la Galilea; Jesús no quería que nadie lo supiera, porque enseñaba y les decía: “El Hijo del hombre va a ser entregado en manos de los hombres; lo matarán y tres días después de su muerte, resucitará”. Pero los discípulos no comprendían esto y temían hacerle preguntas.

Llegaron a Cafarnaún y, una vez que estuvieron en la casa, les preguntó: “¿De qué hablaban en el camino?”. Ellos callaban, porque habían estado discutiendo sobre quién era el más grande. Entonces, sentándose, llamó a los Doce y les dijo: “El que quiere ser el primero, debe hacerse el último de todos y el servidor de todos”. Después, tomando a un niño, lo puso en medio de ellos y, abrazándolo, les dijo: “El que recibe a uno de estos pequeños en mi Nombre, me recibe a mí, y el que me recibe, no es a mí al que recibe, sino a aquel que me ha enviado”.

(Marcos 9, 30-37)

Salmo 53: Plegaria en el momento de persecución

Dios mío, sálvame por tu Nombre,

defiéndeme con tu poder.

Dios mío, escucha mi súplica,

presta atención a las palabras de mi boca.

Porque gente soberbia se ha alzado contra mí,

hombres violentos atentan contra mi vida,

sin tener presente a Dios.

Pero Dios es mi ayuda,

el Señor es mi verdadero sostén:

Te ofreceré un sacrificio voluntario,

daré gracias a tu Nombre, porque es bueno.

Gloria al Padre…

Intenciones:

• Te rogamos, Señor, por los ministros de tu Iglesia: que, al distribuir entre sus hermanos el pan de vida, encuentren también ellos en el pan que distribuyen su alimento y fortaleza.
• Te pedimos por todo el pueblo cristiano: que viva, Señor, como pide la vocación a que ha sido convocado y se esfuerce por mantener la unidad del Espíritu con el vínculo de la paz.
• Te pedimos por los que rigen los destinos de las naciones: que cumplan su misión con espíritu de justicia y con amor, para que haya paz y concordia entre los pueblos.
• Señor, que podamos celebrar tu santa resurrección con tus ángeles y tus santos, y que nuestros hermanos difuntos, a quienes encomendamos a tu bondad, se alegren también en tu reino.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

JUSTICIA (I)

En el Sermón de la Montaña, en las Bienaventu­ranzas, hay unas palabras de Jesús que expresan la grandeza, pero también toda la tragedia, que aquí se contiene. Dicen: “Felices los que tienen hambre y sed de justicia, porque quedarán saciados” (Mt 5, 6). Quien pronuncia esas palabras no es ningún idealis­ta lejano al mundo, sino aquel de quien dice el Evan­gelio que “sabía qué hay en el hombre” (Jn 2, 25). Aquí, en imagen, ha enlazado la justicia con esa ten­dencia en que se juega el ser o no ser de la vida cor­poral: el hambre y la sed. Tan elemental es en el co­razón del hombre —del hombre justo, aquel a quien Jesús llama “feliz”— el anhelo de justicia como el hambre y la sed en su vida corporal. Qué terrible, en­tonces, su carencia si no encuentra satisfacción. Pe­ro, así dice su promesa, “quedarán saciados”.

Así produce la impresión de algo elemental que afecta al hombre entero.

De la justicia sólo se puede hablar en el hombre: en el mundo del animal ni existe. Donde parece mos­trarse algo de esa índole es un reflejo de la naturaleza del hombre en el animal que vive con él. Por su propia naturaleza el animal no sa­be nada de justicia, pues le falta lo que está en su núcleo, la persona. Pero ¿qué es “persona”?

Es el modo como el hombre es hombre. Lo inani­mado de la naturaleza existe como cosa, como algo que existe sin sentir, que está determinado por leyes naturales en cuanto a forma, propiedades y energías. Lo vivo existe como individuo, como un ser que vi­ve, que, partiendo de un centro interior, se construye, se afirma, se despliega, se propaga y muere; pero también está sujeto por necesidades interiores y ex­teriores. Por el contrario, el hombre existe como per­sona, esto es, no sólo está ahí, sino que tiene concien­cia de sí, realiza una obra propia con comprensión y en libertad, está con otros hombres en relación no meramente física o biológica, sino en la relación del diálogo y de la comunidad por el espíritu. El hecho de ser persona da a su existencia esa impresionante gravedad de sentido que se expresa en las palabras “conciencia” y “responsabilidad”. El hombre no só­lo es, sino que su ser le está confiado, y se le tomará cuenta de lo que haga con él. No sólo está en activi­dad, sino que obra, y ha de responsabilizarse por ese obrar.

De ahí que tenga dignidad y honor. Para ello re­clama posibilidad y orden, debe reclamarlo, con la inexorabilidad de la autoconservación espiritual, pa­ra sí y para los demás, para el hombre en general. Esto es, por lo pronto, el anhelo de justicia.

Justicia, pues, es ese orden en que puede existir el hombre como persona; en que puede formar su juicio sobre sí mismo y sobre el mundo, tener una convic­ción que nadie le pueda atacar; ser señor de su deci­sión y actuar conforme a su propio criterio. Justicia es esa ordenación de la existencia en que el hombre puede obtener participación en el mundo y realizar una obra; entrar, con los demás hombres, en la rela­ción de la amistad, de la comunidad de trabajo, del amor y de la fecundidad, tal como lo requiera el jui­cio de su conciencia. Y por cierto, subrayándolo una vez más, no sólo el uno o el otro, no sólo el podero­so y afortunado y dotado, sino todo hombre, por ser hombre.

El orden que lo garantiza así es justicia. Pero ¿la hay? La historia, ¿no es en realidad su tragedia? ¿No es la cadena de hechos por los cuales el egoísmo, la violencia y la mentira han puesto en riesgo y han destrozado una y otra vez ese orden? En todo caso, un orden así sería justicia, y llamamos justo al hom­bre que lo quiere y se esfuerza por su realización.

Más profundamente entraría la justicia si también determinara el destino. Es decir, si el hombre que es bueno por ello mismo fuera también feliz; si al bien intencionado le saliera bien su labor; si el puro de co­razón fuera siempre bello; si al bueno se le llenara la vida de grandeza y de riqueza; así como, recíproca­mente, si la mala intención hiciera feo a su poseedor, la injusticia acarreara también desgracia y toda culpa se vengara de quien la cometiera, y sólo de él, nunca de un inocente.

Eso sería justicia, no sólo de la acción, sino del destino. Pero ¿la hay? ¿No es ella el tema de las fá­bulas? ¿Y no es ésa la razón por la que nunca nos cansamos de esos relatos, mientras que la realidad va de modo tan diferente? Entonces sería justo, en tal sentido profundo, el hombre que anhelara tal situa­ción de las cosas y que hiciera por ella todo lo que pudiera; pero, ciertamente, sería también un Don Quijote, el soñador, que persigue lo imposible y que se pone en ridículo…

Sí, quizá entra todavía más hondo, y entonces pa­rece esbozarse algo que deberíamos llamar la justicia del ser. Es tan inverosímil que uno casi tiene ver­güenza de hablar de ella. Presentimos lo que quiere decir cuando atendemos a la queja del corazón hu­mano porque no la haya: ¿por qué no soy sano y fuerte, sino que he nacido enfermo? ¿Por qué tengo estas cualidades y no aquéllas? ¿Por qué no se me ha concedido la posibilidad que envidio a mi amigo? Y así sucesivamente…

En todas las lenguas humanas aparecen preguntas que ninguna sabiduría puede responder: son aquellas en que entra la palabra “por qué” y la palabra “yo”: ¿Por qué soy yo así? ¿Por qué no soy así? Sería jus­ticia del ser el hecho de que todo hombre, desde su primer sentir, pudiera estar de acuerdo con ser como es y el que es. Pero con eso tocamos el misterio bá­sico de la existencia finita. La respuesta a esas pre­guntas la da sólo Dios mismo; una respuesta que no sólo resuelve la cuestión en teoría, sino que la asume en encuentro vivo.

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

Buenos días, Señor, a ti el primero

encuentra la mirada

del corazón, apenas nace el día:

Tú eres la luz y el sol de mi jornada.

Buenos días, Señor, contigo quiero

andar por la vereda:

Tú, mi camino, mi verdad, mi vida;

Tú, la esperanza firme que me queda.

Buenos días, Señor, a ti te busco,

levanto a ti las manos

y el corazón, al despertar la aurora:

quiero encontrarte siempre en mis hermanos.

Buenos días, Señor resucitado,

que traes la alegría

al corazón que va por tus caminos

¡vencedor de tu muerte y de la mía!  Amén.

Jesús salió con sus discípulos hacia los poblados de Cesarea de Filipo, y en el camino les preguntó: “¿Quién dice la gente que soy yo?”. Ellos le respondieron: “Algunos dicen que eres Juan el Bautista; otros, Elías; y otros, alguno de los profetas”. “Y ustedes, ¿quién dicen que soy yo?”. Pedro respondió: “Tú eres el Mesías”. Jesús les ordenó terminantemente que no dijeran nada acerca de él.

Y comenzó a enseñarles que el Hijo del hombre debía sufrir mucho y ser rechazado por los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas; que debía ser condenado a muerte y resucitar después de tres días; y les hablaba de esto con toda claridad. Pedro, llevándolo aparte, comenzó a reprenderlo. Pero Jesús, dándose vuelta y mirando a sus discípulos, lo reprendió, diciendo: “¡Retírate, ve detrás de mí, Satanás! Porque tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres”.

Entonces Jesús, llamando a la multitud, junto con sus discípulos, les dijo: “El que quiera venir detrás de mí, que renuncie a sí mismo, que cargue con su cruz y me siga. Porque el que quiera salvar su vida, la perderá; y el que pierda su vida por mí y por la Buena Noticia, la salvará.

(Marcos 8, 27-35)

Salmo 114: Canto de Acción de Gracias

Amo al Señor, porque escucha

mi voz suplicante;

porque inclina su oído hacia mí,

el día que lo invoco.

Me envolvían redes de muerte,

me alcanzaron los lazos del abismo,

caí en tristeza y angustia.

Invoqué el nombre del Señor:

«Señor, salva mi vida.»

El Señor es benigno y justo,

nuestro Dios es compasivo;

el Señor guarda a los sencillos:

estando yo sin fuerzas me salvó.

Arrancó mi alma de la muerte,

mis ojos de las lágrimas,

mis pies de la caída.

Caminaré en presencia del Señor,

en el país de la vida.

Gloria al Padre…

Intenciones:

• Señor, sacia nuestra hambre en el banquete de tu Eucaristía, y ayúdanos a participar de ella con alegría.
• Concédenos, Maestro bueno, escuchar tu Palabra con un corazón noble y haz que perseveremos hasta dar fruto.
• Que con nuestro trabajo, Señor, cooperemos contigo para mejorar el mundo, para que así, por la acción de tu Iglesia, reine en él la paz.
• Reconocemos, Señor, que hemos pecado; perdona nuestras faltas por tu gran misericordia.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

FIDELIDAD (II)

Pero no habríamos de olvidar otra fidelidad: la fi­delidad a Dios.

¿Cómo es cuando una persona, en decisión res­ponsable, se decide por la fe? En principio, colabora todo lo que ha recibido en sí de los padres, de la at­mósfera de la casa, de los maestros, de la vida de la Iglesia y de tantas otras cosas. También ha tenido él mismo experiencias religiosas. Por ejemplo, en mo­mentos de oración cordial ha percibido algo que era sagrado y amistoso, y que servía de apoyo. O en de­terminadas ocasiones ha experimentado lo que se lla­ma providencia. Las respuestas de la religión cristia­na a las cuestiones de la existencia lo han convenci­do. Sobre ello se ha decidido y ha dado a Dios su fe. Esta primera actitud creyente es bella, ge­nerosa y llena la conciencia de un hondo sentido. Pe­ro con el tiempo también cambiar o desaparecer estos sentimientos.

Por ejemplo, desaparece la sensación de la proxi­midad de Dios, y en torno al creyente surge un vacío religioso. O tiene que percibir todo lo humano que va pegado al mundo religioso. O intervienen aconteci­mientos que no puede poner de acuerdo con la idea de la providencia. O las opiniones de la época se alejan de la fe, de manera que ésta parece algo supera­do. Entonces la fe pierde las ayudas que tenía en el sentimiento, en personas del ambiente, en las coyun­turas del acontecer, y palidecen las enseñanzas de la Revelación, que al principio resplandecían tan prodi­giosamente. Entonces se puede imponer la pregunta de si no se habrá equivocado uno. Si no habrá su­cumbido a algún idealismo. En tales momentos, uno puede parecer un tonto con su fe, entonces es el mo­mento de la fidelidad. Dice: Cuando creí, lo que allí operaba no fue una mera pro­pensión del sentimiento, o la fuerza de atracción de una hermosa idea, sino una acción del núcleo de la persona y de su sinceridad. La palabra “fe”, en ale­mán, Glauben, se relaciona con geloben, “compro­metido”: Dios se confía a ese compromiso, a esos es­ponsales; así que yo me pongo de su parte.

De ese modo la fe adquiere una nueva significa­ción: es esa acción en que el hombre atraviesa el tiempo del alejamiento y el silencio de Dios. Cuando Él deja percibir su cercanía, y su palabra se hace vi­viente, no es difícil estar seguro de su realidad: es una dicha. Pero cuando se esconde, y no se percibe nada, y la palabra santa no habla, entonces se vuelve difícil. Pero ahí es el momento de la auténtica fe.

Fidelidad es lo que supera el tiempo fugitivo. Tiene en sí algo de eternidad; pero ya que se habla de eternidad, ¿cómo es un Dios mismo?

Cuando Dios creó el mundo lo creó con verdade­ra grandiosidad —los conocimientos científicos nos han hecho dar cuenta de ello de modo abrumador—. Grande en lo grande y, si así se puede decir, también grande en lo pequeño. El mundo es mayor que nuestro pensamiento, pero frente a Dios es pequeño, pues Él es absoluto. La palabra “es” no se puede aplicar al mundo en la misma sig­nificación que a Él. No se puede decir: Dios y el mundo “son”. Él es, sencillamente, dueño de sí, sufi­ciente para sí; el mundo es mediante Él, ante Él, ha­cia Él… Pero cuando Él lo creó, no lo hizo por jue­go, sino con divina seriedad. En el mundo puso su honor. Se puede decir realmente: le concedió su fide­lidad, al decir que era “bueno”. Seis veces se lee así en el primer relato de la Creación, y al final, por sép­tima vez: “Dios vio todo lo que había creado, y vio que era muy bueno” (Gn 1). Con eso se vinculó con el mundo.

Ya hemos hablado antes del mito indio según el cual el dios Shiva, en el rebose de la alegría de crear, produjo el mundo, pero luego se hartó de él, lo hizo pedazos y creó otro nuevo, y tras de éste, otro nuevo, y así sucesivamente. Así resultaría ser el dios que no mantuviera su fidelidad a su obra. Con su exigencia, no pasaría por la finitud del mundo, sino que al cabo de algún tiempo le resultaría demasiado poco y lo arrojaría. ¡Sería terrible estar en manos de semejante dios! Pero no es así el que se nos ha revelado, sino que mantiene firme su obra. Mantiene el mundo en el ser. Lo conserva en todo momento por su fidelidad.

Eso fue, si así se puede decir, la “puesta a prueba” de la fidelidad de Dios al mundo, que reside en la misma finitud jamás superable de lo creado. Pero a ésa se añadió otra, que nunca debía haber tenido lu­gar. No procedía de la naturaleza de las cosas, sino de la historia, de la libertad del hombre, de un abuso de esa libertad, de su sublevación, y vuelve a surgir siempre, una y otra vez, de la rebelión del hombre. Entonces la fidelidad de Dios llega a ser un concep­to básico de la Revelación.

La Sagrada Escritura nos habla de cómo Dios, pa­ra traer redención, llama a un pueblo; cómo estable­ce con éste una alianza que descansa totalmente en su eterna fidelidad, y cómo de ella surge la historia del Antiguo Testamento. Y cómo, en definitiva, la fidelidad de Dios hace algo incomprensible: tomar so­bre sí mismo la responsabilidad por la culpa del hombre, entrar en la historia mediante la encarnación y recibir de ella un destino.

La vida de Jesús es una única fidelidad. Expresión de ello es el modo como permanece en la estrecha y hostil Palestina, porque se sabe enviado como parte de la Alianza del Sinaí, aunque la amplitud del mun­do pagano lo recibiría con buena disposición. Perma­neció allí hasta la muerte, ¡y qué muerte! De Dios viene la fidelidad al mundo. Podemos ser fieles sólo porque Él es fiel y porque nos ha dispues­to, como imágenes y semejanzas suyas, para la fide­lidad.

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

Como el niño que no sabe dormirse

sin cogerse a la mano de su madre,

así mi corazón viene a ponerse

sobre tus manos al caer la tarde.

Como el niño

que sabe que alguien vela

su sueño de inocencia y esperanza,

así descansará mi alma segura,

sabiendo que eres tú

quien nos aguarda.

Tú endulzarás mi última amargura,

tú aliviarás el último cansancio,

tu cuidarás los sueños de la noche,

tu borrarás las huellas de mi llanto.

Tú nos darás mañana nuevamente

la antorcha de la luz y la alegría,

y, por las horas que te traigo muertas,

tú me darás una mañana viva. Amén.

Cuando Jesús volvía de la región de Tiro, pasó por Sidón y fue hacia el mar de Galilea, atravesando el territorio de la Decápolis.

Entonces le presentaron a un sordomudo y le pidieron que le impusiera las manos. Jesús lo separó de la multitud y, llevándolo aparte, le puso los dedos en las orejas y con su saliva le tocó la lengua. Después, levantando los ojos al cielo, suspiró y le dijo: “Efatá”, que significa: “Abrete”. Y enseguida se abrieron sus oídos, se le soltó la lengua y comenzó a hablar normalmente.

Jesús les mandó insistentemente que no dijeran nada a nadie, pero cuanto más insistía, ellos más lo proclamaban y, en el colmo de la admiración, decían: “Todo lo ha hecho bien: hace oír a los sordos y hablar a los mudos”.

(Marcos 7, 31-37)

Salmo 145: Himno de Alabanza a Dios

Alaba, alma mía, al Señor:

Que mantiene su fidelidad perpetuamente,

que hace justicia a los oprimidos,

que da pan a los hambrientos.

El Señor liberta a los cautivos.

El Señor abre los ojos al ciego,

el Señor endereza a los que ya se doblan,

el Señor ama a los justos,

el Señor guarda a los peregrinos.

El Señor sustenta al huérfano y a la viuda

y trastorna el camino de los malvados.

El Señor reina eternamente,

tu Dios, Sión, de edad en edad.

Gloria al Padre…

Intenciones:

• Señor Jesucristo, que nos has llamado al reino de tu luz, haz que nuestra vida sea agradable a Dios Padre.
• Tú que, desconocido del mundo, has acampado entre nosotros, manifiesta tu rostro a todos los hombres.
• Tú que estás más cerca de nosotros que nosotros mismos, fortalece nuestros corazones con la esperanza de la salvación.
• Tú que eres la fuente de toda santidad, consérvanos santos y sin mancha hasta el día de tu venida.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

FIDELIDAD (I)

A continuación vamos a tratar de la fidelidad, y el objeto de nuestra consideración implica que tome­mos conciencia del matiz que hoy tiene la palabra. En efecto, nos da vergüenza usarla. Como tantas otras designaciones de virtudes, ésta ya no nos suena del todo auténtica, nos suena demasiado grandiosa, demasiado patética y, frente a la complicada realidad de nuestra vida, demasiado sencilla.

A pesar de eso, sigue siendo cierto que nuestra vi­da descansa en la fidelidad.

Ante todo, vamos a aclarar que hay dos clases de situaciones a las que se aplica. La una es una dispo­sición psicológica. En ella, los procesos anímicos transcurren despacio, pero tienen profundo calado. Los sentimientos son fuertes. No se inflaman de pri­sa y violentamente para luego volver a extinguirse pronto, sino que permanecen y forman determinacio­nes duraderas. Las decisiones requieren tiempo para formarse, pero prosiguen como orientación interior e influyen de modo seguro en la acción. Cuando una persona de tal carácter concede su inclinación a otra persona, o se decide por una causa, se establece un firme vínculo que perdura a través de muchas trans­formaciones.

Otras naturalezas están formadas de otro modo, pero también están obligadas a la fidelidad. Ésta pue­de no estar sustentada por una determinada estructu­ra anímica que quepa presuponer en todos. Es la per­sona humana, su comprensión de lo verdadero y lo falso, de lo justo y lo injusto, del honor y lo deshon­roso, la libertad de su decisión y la firmeza con que mantiene su decisión, en obsequio a la otra persona y a su confianza, a la causa elegida o, mejor dicho, la firmeza con que la vuelve a poner en pie siempre que amenaza caer.

¿Cuál es el sentido de esta virtud? Se puede des­cribir como una fuerza que supera el tiempo, es de­cir, la transformación y la pérdida, pero no como la dureza de la piedra, en firmeza fija, sino creciendo y creando de modo vivo. Tratemos de ponernos su imagen ante los ojos.

Se han conocido dos personas, han sentido amor y deciden casarse. Lo que sustenta al principio esa alianza es la exigencia de una vitalidad por la otra; son sentimientos de simpatía, experiencias comunes, coincidencias en la relación con la naturaleza y el hombre, preferencias e inclinaciones semejantes, y así sucesivamente.

Esos sentimientos al principio parecen garantizar la duración para toda la vida. Pero ceden fácilmente, surgen diferencias, tales como siempre se encuentran entre diversas personas, y entonces es el momento de la verdadera fidelidad, esto es, que cada uno de los dos tenga conciencia: el otro confía en mí. Se entre­ga a mí. Hemos entrado en una alianza que determi­na nuestra vida. Lo que la sustenta ha de ser lo me­jor que hay en nosotros, el núcleo de nuestra humanidad, la persona y su capacidad de merecer confian­za. Y entonces empiezan las superaciones: ponerse a favor del otro y conservarse para él, pero no para po­seer y dominar, sino para conservar la vida que des­cansa en la alianza y llevarla a fecundo despliegue. Aceptarlo una y otra vez y ponerse a su favor.

También ha de considerarse esto: cuando se en­cuentran dos personas, cada una llega con un deter­minado carácter. Pero “vivir” significa que la perso­na crece y cambia. También aquí es el momento de la fidelidad, de que supere y dure más allá del cambio. Y no con fijeza y coerción, sino de tal manera que el uno reciba al otro una y otra vez de nuevo y de nuevo se amolde a él. Todo esto puede ser difícil, y en ocasio­nes muy difícil; el sentimiento desengañado puede rebelarse contra ello. Pero en la medida en que se ejerza esa fidelidad, se crece en profundidad de amor.

Fidelidad significa también perma­necer firme en una responsabilidad, a pesar de daños y peligros.

Por ejemplo, uno está poseído de una idea, ha reconocido como necesaria una ac­ción y se ha puesto a ello. Como difícilmente puede dejar de ocurrir, surgen dificultades: la fidelidad sig­nifica que resista y siga luchando… Puede tratarse también de riesgos del trabajo: un médico siente que el trabajo consume sus fuerzas y quizá amenaza su vida. Un funcionario tiene un servicio especialmente duro porque los demás lo toman con ligereza. La fi­delidad dice: no lo dejes.

¿Y qué es propiamente lo que se llama “convicción”? Por lo pronto, comprensión: se ha visto que esto es así y así, y entonces se establece firmemente. Pero dondequiera que hay seres humanos en juego, los meros motivos de comprensión no bastan, sino que la toma de posi­ción debe estar sustentada por una obligación consi­go mismo. La fuerza con que ésta mantenga lo afir­mado, incluso a través de tiempos y situaciones en que los “motivos” palidecen o parecen inseguros, es fidelidad.

La fidelidad supera transformaciones, daños y pe­ligros. No por una fuerza de obstinación correspon­diente a un carácter. Esto puede ser así, y feliz quien la posee. Pero la fidelidad es algo más que esto, algo diferente, a saber: la firmeza resultante de que el hombre haya tomado algo en su responsabilidad y lo sustente. Supera las mutabilidades, daños y amena­zas de la vida, partiendo de la fuerza de la concien­cia.

En una persona así se puede confiar. Se siente que en él hay un punto que está más allá del temor y la debilidad, desde el cual se renueva constantemente su posición.

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

Nada te turbe,

nada te espante,

todo se pasa,

Dios no se muda;

la paciencia

todo lo alcanza;

quien a Dios tiene

nada le falta:

sólo Dios basta. Amén.

Los fariseos con algunos escribas llegados de Jerusalén se acercaron a Jesús, y vieron que algunos de sus discípulos comían con las manos impuras, es decir, sin lavar. Los fariseos, en efecto, y los judíos en general, no comen sin lavarse antes cuidadosamente las manos, siguiendo la tradición de sus antepasados; y al volver del mercado, no comen sin hacer primero las abluciones. Además, hay muchas otras prácticas, a las que están aferrados por tradición, como el lavado de los vasos, de las jarras y de la vajilla de bronce.

Entonces los fariseos y los escribas preguntaron a Jesús: “¿Por qué tus discípulos no proceden de acuerdo con la tradición de nuestros antepasados, sino que comen con las manos impuras?”. El les respondió: “¡Hipócritas! Bien profetizó de ustedes Isaías, en el pasaje de la Escritura que dice: Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí. En vano me rinde culto: las doctrinas que enseñan no son sino preceptos humanos. Ustedes dejan de lado el mandamiento de Dios, por seguir la tradición de los hombres”.

Y Jesús, llamando otra vez a la gente, les dijo: “Escúchenme todos y entiéndanlo bien. Ninguna cosa externa que entra en el hombre puede mancharlo; lo que lo hace impuro es aquello que sale del hombre. Porque es del interior, del corazón de los hombres, de donde provienen las malas intenciones, las fornicaciones, los robos, los homicidios, los adulterios, la avaricia, la maldad, los engaños, las deshonestidades, la envidia, la difamación, el orgullo, el desatino. Todas estas cosas malas proceden del interior y son las que manchan al hombre”.

(Marcos 7, 1-8. 14-15. 21-23)

Salmo 15: Condiciones para acercarse al Señor

Señor, ¿quién puede hospedarse en tu tienda?

El que procede honradamente

y practica la justicia,

el que tiene intenciones, leales

y no calumnia con su lengua.

El que no hace mal a su prójimo

ni difama al vecino,

el que considera despreciable al impío

y honra a los que temen al Señor.

El que no retracta lo que juró

aun en daño propio,

el que no presta dinero a usura

ni acepta soborno contra el inocente.

El que así obra nunca fallará.

Gloria al Padre…

Intenciones:

• Pastor eterno, protege a nuestro obispo Jorge y a todos los pastores de la Iglesia.
• Mira con bondad a los que sufren persecución y líbralos de todas sus angustias.
• Compadécete de los pobres y necesitados y da pan a los hambrientos.
• Ilumina a los que tienen la misión de gobernar a los pueblos y dales sabiduría y prudencia.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

PACIENCIA (III)

En la Imitación de Cristo están las pala­bras: semper incipe!, una de esas claras y concisas formulaciones que le salen bien a la lengua latina: “¡Empieza siempre!” En principio, una paradoja, pues en sí el comienzo está precisamente en el co­mienzo, y después se va más adelante. Pero eso sólo es verdad en lo mecánico. En lo vivo, el empezar es un elemento que constantemente ha de hacerse ope­rante. Nada va adelante si no “empieza” a la vez.

Quien quiera adelantar, pues, debe empezar siem­pre de nuevo. Siempre debe sumergirse en el origen interior de lo vivo y elevarse desde él en nueva liber­tad, en “iniciativa”, en “potencia iniciadora”, para hacer real lo antes pensado: la prudencia, la mesura, la superación de sí mismo y todo lo que haya de lle­gar a ser.

Paciencia consigo mismo —naturalmente, no de­jadez ni blandura, sino sentido realista— es el funda­mento de todo esfuerzo.

El Fausto de Goethe, antes ídolo de la burguesía, es siempre impaciente: un fantasioso que nunca des­pertará. Se vende a la magia: ahí se expresa que no sa­be que precisamente la aceptación de la realidad, el soportarla y sostener lo que es, constituye el funda­mento de todo devenir y lograr. En vez de eso hace discursos, y en torno a él todo se desmorona, y al fin tiene lugar esa “redención” suya, en la que no cree na­die que haya entendido lo que significa esta palabra.

Al meditar sobre el concepto de virtud nos hemos dado cuenta de que no hay ninguna virtud que sea — si nos permitimos esta deficiente expresión— quími­camente pura. Igual que en la naturaleza no hay un tono puro, ni un color puro, sino siempre solamente mezclas, acorde, tampoco hay ninguna actitud que sólo sea paciencia, sino que se tienen que añadir otros muchos elementos.

Por ejemplo, no es posible ninguna paciencia sin comprensión: sin saber el modo como va la vida. Pa­ciencia es sabiduría, comprensión de lo que signifi­ca: tengo esto, y nada más; soy así, y no de otro mo- do; la persona con que estoy vinculado es así y no como todos los demás. Cierto que me gustaría que fuera de otro modo, que también se podrá cambiar mucho con tenaz esfuerzo; pero, en principio, las co­sas están como están, y tengo que aceptarlo. Sabidu­ría es comprensión del modo como tiene lugar la rea­lización; de cómo un pensamiento se hace real en la sustancia de la existencia partiendo de la imagina­ción; de qué lento es el proceso y en cuántos sentidos puesto en riesgo; de qué fácilmente se engaña uno a sí mismo y se va de la mano.

La paciencia comporta fuerza, mucha fuerza. La suprema paciencia descansa en la omnipotencia. Dios, por ser el Todopoderoso, puede tener paciencia con el mundo. Sólo el hombre fuerte puede aplicar una paciencia viva, recibir en sí, una y otra vez, lo que es; empezar de nuevo, una y otra vez. La pacien­cia sin fuerza es mera pasividad, superficial tolencia, habituamiento a ser cosa.

Y el amor forma parte de la auténtica paciencia, amor a la vida. Pues lo vive} crece despacio, tiene sus horas, va por muchos caminos y rodeos. Por eso re­quiere confianza, y sólo ej amor confía. Quien no ama la vida no tiene paciencia con ella. Entonces vienen las vehemencias y las rebeldías, y hay heridas y roturas.

Así cabría decir mucho más.

La paciencia viva es la persona entera, que está en tensión entre lo que querría tener y lo que tiene; lo que habría de hacer y lo que es capaz de hacer; lo que desea ser y lo que realmente es. El soportar esa ten­sión, el concentrarse siempre de nuevo en la posibi­lidad de cada hora, eso es paciencia. Así, se puede decir que la paciencia es la persona en devenir que se entiende adecuadamente. También sólo de la mano de la pacienica prospera la persona que nos está con­fiada. Un padre, una madre que no tienen paciencia en ese sentido nunca harán más que daño a sus hijos. El educador que no toma con paciencia a los que se le confían los asustará y les quitará la sinceridad. Dondequiera que se nos pone vida en las manos, el trabajo en ella sólo puede prosperar si lo hacemos con esa fuerza profunda y silenciosa. Tiene semejan­za con la manera como crece la vida misma. De ni­ños, quizá, disponíamos de un jardincillo, o siquiera de un tiesto en la ventana, y sembramos semillas; ¿no fue difícil acostumbrarse al modo como tenía lu­gar el crecimiento en la tierra? ¿No escarbábamos entonces para ver cómo adelantaba, y el germen se echó a perder? ¿No iba demasiado despacio para no­sotros, hasta que surgió lo que al principio estaba tan invisible? Y cuando se formaron las yemas, ¿no las apretábamos para que brotaran? Pero en vez de eso se pusieron oscuras y se marchitaron. La paciencia es la fuerza bajo cuya custodia puede desplegarse la vi­da que nos está encomendada.

Constantemente hemos de volver a referirnos a la paciencia del poderoso bajo cuya custodia hemos de crecer, el Dios vivo. ¡Ay si fuera Shiva, el impacien­te y necio! ¡Ay si no tuviera esa larga y sabia volun­tad que conserva y deja madurar el mundo, que no necesita, pero al que ama!

Una otra vez y hemos de dirigirnos a Él: “¡Señor, ten paciencia conmigo, y concédemela, para que las posibilidades que se me han otorgado crezcan y den fruto en el corto intervalo de mi vida en estos pocos años!”

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

Mi Cristo, tú no tienes

la lóbrega mirada de la muerte.

Tus ojos no se cierran:

son agua limpia donde puedo verme.

Mi Cristo, tú no puedes

cicatrizar la llaga del costado:

un corazón tras ella

noches y días me estará esperando.

Mi Cristo, tú conoces

la intimidad oculta de mi vida.

Tú sabes mis secretos:

te los voy confesando día a día.

Mi Cristo, tú sonríes

cuando te hieren, sordas, las espinas.

Si mi cabeza hierve,

haz, Señor, que te mire y te sonría.

Mi Cristo, tú que esperas

mi último beso darte ante la tumba.

También mi joven beso

descansa en ti de la incesante lucha. Amén.

Después de oírlo, muchos de sus discípulos decían: “¡Es duro este lenguaje! ¿Quién puede escucharlo?”. Jesús, sabiendo lo que sus discípulos murmuraban, les dijo: “¿Esto los escandaliza? ¿Qué pasará, entonces, cuando vean al Hijo del hombre subir donde estaba antes? El Espíritu es el que da Vida, la carne de nada sirve. Las palabras que les dije son Espíritu y Vida. Pero hay entre ustedes algunos que no creen”. En efecto, Jesús sabía desde el primer momento quiénes eran los que no creían y quién era el que lo iba a entregar. Y agregó: “Por eso les he dicho que nadie puede venir a mí, si el Padre no se lo concede”.

Desde ese momento, muchos de sus discípulos se alejaron de él y dejaron de acompañarlo. Jesús preguntó entonces a los Doce: “¿También ustedes quieren irse?”. Simón Pedro le respondió: “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de Vida eterna. Nosotros hemos creído y sabemos que eres el Santo de Dios”.

(Juan 6, 60-69)

Salmo 34: Canto de Acción de gracias

Bendeciré al Señor en todo tiempo,

su alabanza estará siempre en mis labios.

Mi alma se gloría en el Señor;

que lo oigan los humildes y se alegren.

Los ojos del Señor miran al justo

y sus oídos escuchan su clamor;

pero el Señor rechaza a los que hacen el mal

para borrar su recuerdo de la tierra.

Cuando ellos claman, el Señor los escucha

y los libra de todas sus angustias.

El Señor está cerca del que sufre

y salva a los que están abatidos.

El justo padece muchos males,

pero el Señor lo libra de ellos.

El cuida todos sus huesos,

no se quebrará ni uno solo.

Gloria al Padre…

Intenciones:

• Señor, Padre lleno de amor, te pedimos por todos los miembros de la Iglesia que sufren: acuérdate de ellos, Cristo, cabeza de la iglesia, ofreció en la cruz el verdadero sacrificio vespertino.
• Libra a los encarcelados, ilumina a los que viven en tinieblas, sé la ayuda de las viudas y de los huérfanos y haz que todos nos preocupemos de los que sufren.
• Concede a tus hijos la fuerza necesaria para resistir las tentaciones del maligno.
• Acude en nuestro auxilio, Señor, cuando llegue la hora de nuestra muerte: que seamos fieles hasta el fin y dejemos este mundo en tu paz.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

PACIENCIA (II)

¿Puede ser impaciente el animal? Evidentemente, no; ni impaciente ni paciente. Está adaptado en el contexto de la naturaleza, vive como debe vivir y muere cuando ha pasado su tiempo. La impaciencia sólo es posible para un ser que tenga la capacidad de elevarse por encima de lo real inmediato y querer lo que todavía no es: para el hombre. Así, sólo a él le cabe la decisión, si es capaz, de dejar su tiempo al devenir.

Y esto siempre, una y otra vez, pues en esta exis­tencia de tiempo y finitud constantemente vuelve a presentarse la tensión entre lo que es el hombre y lo que querría ser; lo que ya ha realizado y lo que toda­vía le queda por lograr. La paciencia es lo que sobre­lleva la tensión.

Sobre todo, la paciencia con lo que se nos da y nos toca en suerte, con el “destino”. La circunstancia en que vivimos nos está impuesta: nacemos dentro de ella. Los acontecimientos de la historia marchan sin que podamos cambiar en ellos nada esencial, y cada cual ha de notar sus efectos. Día tras día nos sa­le al encuentro, en forma personal, lo que acontece históricamente. Podemos defendernos, podemos arreglar muchas cosas conforme a nuestra voluntad; en el fondo hemos de aceptar lo que viene y nos es dado. Comprenderlo y conducirnos conforme a ello es paciencia. Quien no quiere está en perpetuo con­flicto con su propia existencia.

Pensemos en aquella figura que se rebela contra toda ley, el Fausto de Goethe. Después de haber re­chazado “la esperanza y la fe”, exclama: “¡Y maldi­ta sobre todo la paciencia!” Es el hombre eternamen­te sin llegar a adulto, que nunca ve ni toma la reali­dad como es. Siempre la sobrevuela en su fantasía. Siempre está en protesta contra el destino, mientras que la madurez del hombre empieza al aceptar lo que es. Sólo de ahí le llega la fuerza para cambiarlo y darle forma.

También debemos tener paciencia con las perso­nas con quienes estamos vinculados. Sean los padres, o cónyuges, o hijos, o amigos, o compañeros de tra­bajo o lo que sea: la vida responsable, mayor de edad, empieza aceptando al hombre como es.

Puede ser muy difícil estar vinculado con una per­sona a quien poco a poco se conoce de memoria: de quien se sabe cómo habla, como piensa, cómo se si­túa ante todo. Se querría eliminar a esa persona y to­mar otra. Aquí la fidelidad es ante todo paciencia: con lo que esa persona es, con cómo es y se compor­ta y cómo lo hace. Donde no se aplica, todo se rom­pe y falla la posibilidad que había en esa relación.

Pero también hemos de tener paciencia con noso­tros mismos. Sabemos —por ejemplo, en forma de un deseo más o menos claro— cómo querríamos ser. Nos gustaría perder tal cualidad, adquirir aquélla, y tropezamos con que, pese a todo, somos precisamen­te como somos. Es duro deber seguir siendo quien se es; es humillante tener que sentir siempre los mismos defectos, mezquindades, debilidades.

El hastío de sí mismo, ¡cuántas veces ha invadido precisamente a los mayores espíritus! Aquí otra vez hay que poner en juego la paciencia, aceptarse a sí mismo y sobrellevarse. No dar por bueno en la pro­pia imagen lo que no es bueno; no contentarse consi­go mismo, eso sería el modo del filisteo. Debe per­manecer despierta una cierta insatisfacción ante la defectuosidad e insuficiencia de uno mismo: si no, se perdería esa autocrítica que constituye el supuesto previo de toda maduración moral. Pero no apartán­dose de uno mismo con fantaseos, sino que toda sa­na crítica debe ponerse en juego desde lo dado y continuar actuando desde ahí, y sabiendo que será cosa lenta, muy lenta. Pero esa misma lentitud constituye la garantía de que la transformación no se realiza en la fantasía, sino en la realidad.

¿Cómo ocurre la transformación moral?

Por ejemplo, uno ha reconocido: Me falta domi­nio propio. Debo dominarme mejor, hablar con más sosiego, actuar con más prudencia. Eso está recono­cido y afirmado, pero al principio sólo está en la ima­ginación, pensado, planeado. Sin embargo, debe en­trar en la realidad, y ésta es tenaz. También puede uno adelantar en sueños en una virtud, y ¡cuántos sueños de deseo consisten en virtudes fantaseadas! Pero los sueños vuelan, y todo vuelve a estar como antes. No; ha empeorado, pues en el fantasear se con­sume energía moral, aun prescindiendo del embuste que hay en él. ¡Cuántas veces, bajo la impresión de una hora sublime o de una decisión flamante, se piensa: ahora ya estoy! Pero en la siguiente ocasión se nota cómo nuestra propia realidad, que parecía ha­ber recibido la acuñación de lo nuevo, de lo recono­cido como justo, vuelve rápidamente a lo viejo, y to­do está como estaba.

Un auténtico progreso moral tendría lugar aquí suponiendo que se hicieran más despiertos los actos de la comprensión y la adecuación, la conciencia de lo que puede causar nuestra propia vehemencia: que nos dejáramos arrastrar con menos facilidad por el empujón del sentir, permaneciendo más libres; que, por decirlo así, consiguiéramos un punto de apoyo por encima del acontecer interior. No serían fanta­sías, sino auténticos avances de la vida interior, cam­bios en la relación mutua de los diversos actos, con­figuración de su carácter. Pero semejantes cosas sólo se producen despacio, muy despacio.

El tener esa paciencia que siempre empieza de nuevo es el supuesto previo para que ocurra real­mente algo.

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

El trabajo nos urge,

nos concentra y astilla.

Poco a poco, la muerte

nos hiere y purifica.

Señor del universo,

con el hombre te alías.

En nuestra actividad,

tu fuerza cómo vibra.

Señor de los minutos,

intensa compañía.

Gracias por los instantes

que lo eterno nos hilan.

Gracias por esta pausa

contigo en la fatiga.

Contigo hay alegría.

Amén.

“Yo soy el pan vivo bajado del cielo. El que coma de este pan vivirá eternamente, y el pan que yo daré es mi carne para la Vida del mundo”. Los judíos discutían entre sí, diciendo: “¿Cómo este hombre puede darnos a comer su carne?”. Jesús les respondió: “Les aseguro que si no comen la carne del Hijo del hombre y no beben su sangre, no tendrán Vida en ustedes. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene Vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día. Porque mi carne es la verdadera comida y mi sangre, la verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él. Así como yo, que he sido enviado por el Padre que tiene Vida, vivo por el Padre, de la misma manera, el que me come vivirá por mí. Este es el pan bajado del cielo; no como el que comieron sus padres y murieron. El que coma de este pan vivirá eternamente”.

Jesús enseñaba todo esto en la sinagoga de Cafarnaún.

(Juan 6, 52-59)

Salmo 34: Canto de Acción de gracias

Bendeciré al Señor en todo tiempo,

su alabanza estará siempre en mis labios.

Mi alma se gloría en el Señor;

que lo oigan los humildes y se alegren.

Teman al Señor, todos sus santos,

porque nada faltará a los que lo temen.

Los ricos se empobrecen y sufren hambre,

pero los que buscan al Señor no carecen de nada.

Vengan, hijos, escuchen:

voy a enseñarles el temor del Señor.

¿Quién es el hombre que ama la vida

y desea gozar de días felices?

Guarda tu lengua del mal,

y tus labios de palabras mentirosas.

Apártate del mal y practica el bien,

busca la paz y sigue tras ella.

Gloria al Padre…

Intenciones:

• Salva a tu pueblo, Señor y bendice a tu heredad.
• Congrega en la unidad a todos los cristianos: para que el mundo crea en Cristo, tu enviado.
• Derrama tu gracia sobre nuestros familiares y amigos: que encuentren en tu, Señor, su verdadera felicidad.
• Muestra tu amor a los agonizantes: que puedan contemplar tu salvación.
• Ten piedad de los que han muerto y acógelos en el descanso de Cristo.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

PACIENCIA (I)

La primera de nuestras reflexiones se esforzó por apartar del concepto de virtud todo lo moralístico que se le ha adherido en el transcurso del tiempo y por entenderlo como algo vivo, grave y hermoso. En­tonces podría extrañar tratar aquí sobre la pacien­cia: ¿No es algo gris, sin apariencia? ¿No es una mezquindad con que la vida oprimida trata de justificar su pobreza?

Por eso vamos a entrar con nuestras ideas inme­diatamente a la cima, junto al Señor. El es el gran paciente, porque es el Todopoderoso y nos ama.

¿Nos hemos dado cuenta alguna vez con claridad, de lo misterioso que es el que Dios haya creado el mundo en absoluto? Quien no cree no sabe nada de este misterio, pues lo ve como “naturaleza”, es decir, como lo que sencillamente está ahí. Pero por lo regu­lar tampoco el creyente toma conciencia de ello. En Él hay fe, pero ésta no ha determinado aún la índole de su pensamiento y su sensibilidad, que sigue siendo tal como es común en su época. Pero en cuanto la fe entra en el núcleo de la personalidad se le vuelve misterioso el ser de lo finito, y surge la pregunta: ¿por qué lo ha creado Dios?

Si supiéramos responder a esa pregunta, respon­der de veras, habríamos comprendido mucho. Pero eso no es posible en la Tierra, pues presupondría po­der pensar desde Dios, y eso sólo se concede en la eternidad.

Aquí, en la Tierra, la pregunta siempre sigue abierta: ¿por qué, a pesar de que Él lo es todo, lo pue­de todo y es Señor feliz de toda riqueza, por qué creó el “mundo”, mundo que, aunque sea enorme e incon­mensurable para nuestro espíritu, no deja de ser siempre y absolutamente finito? ¡No tenía necesidad del mundo! ¿De qué le sirve? ¿Qué hace con él? Qui­zá, en tales consideraciones, presentimos algo así co­mo las raíces de la paciencia divina.

Pues Dios no sólo creó el mundo, sino que lo mantiene y sostiene. No se harta de él. Hay un mito que puede abrirnos los ojos, pues para eso sirven los mitos. Un mito indio cuenta de Shiva, el formador del universo, que creó el mundo en una tor­menta de entusiasmo, pero luego se hartó de él, lo pi­soteó despedazándolo y produjo uno nuevo. Con és­te pasó lo mismo, y la producción y la destrucción prosiguen interminablemente. ¡Qué elocuente resulta la imagen de numen de la impaciencia! Nos hace darnos cuenta de qué diferente es la relación del ver­dadero Dios con el mundo.

Dios lo crea: porque es insondable. El mundo, a pesar de su abundancia de fuerzas y formas es finito, medido y limitado. Así, pues, no basta para “Dios”, no pue­de bastar a su exigencia eterna. A pesar de todo Dios no se harta de él. Ésa es la primera paciencia: que Dios no rechace al mundo, sino que lo conserve en el ser, que lo mantenga en honor, que, si así puede de­cirse, le guarde fidelidad para siempre.

En este mundo hay un ser que tiene conciencia, interioridad, espíritu y corazón: el hombre. A él ha confiado Dios su mundo, para que así no sólo exista, sino que sea vivido. El hombre ha de proseguir la obra de Dios al comprender, sentir, amar. Ha de ad­ministrar el primer mundo y configurarlo en verdad y justicia, para que se convierta en el segundo, que será el auténtico: el mundo que pretende Dios.

Pero ¿qué hace el hombre con la obra de Dios? Quien haya enriquecido sus experiencias mirando con alguna exactitud la historia y sin dejarse cegar por ninguna superstición del progreso, alguna vez debe percibir con espanto cuánto trastorno hay en el mundo, cuánto error y tontería, cuánta avidez, vio­lencia y mentira, cuánto crimen. Y todo ello a pesar de ciencia, técnica, bienestar; mezclado con ello, al mismo tiempo, lo uno en lo otro y a través de lo otro. También en lo religioso, en el pensamiento de lo di­vino, en el trato con ello, en la lucha por ello. El hombre moderno se inclina a tomar simplemente to­do lo que sucede. Alinea lo uno tras lo otro, deriva lo uno de lo otro, lo declara todo necesario y llama “his­toria” al conjunto. Pero quien ha aprendido a distin­guir, a llamar verdadero a lo verdadero y falso a lo falso, a lo justo, justo, e injusto a lo injusto, ya no puede seguir haciéndolo así, y ha de asustarse de có­mo trata el hombre con el mundo.

Sin embargo, Dios no rechaza la creación tan múltiplemente corrompida ni crea otra nueva en su lugar. Si así puede decir­se, en Dios el “sí” es más fuerte que el “no”, y sigue llevando adelante el mundo, sobrellevándolo a través de tiempo y eternidad.

Esa actitud de Dios respecto al mundo es la pri­mera paciencia, la paciencia absoluta; sólo posible porque Él es el Omnipotente; porque Él, que no sien­te ninguna debilidad, es el verdadero Señor, al que nadie amenaza; el Eterno, para quien no hay miedo ni prisa. Recordemos la parábola de Jesús sobre el campo y su siembra. El dueño del campo ha sembra­do buen trigo, pero en medio ha brotado la cizaña. Entonces llegan los trabajadores y preguntan: “¿No hemos de arrancarla?” Pero él contesta: “No, no sea que al arrancarla arranquéis también el trigo. Dejad crecer las dos cosas juntas hasta la cosecha”; en el momento de la cosecha se separará lo uno de lo otro (Mt 13, 24 y ss.).

Esa es la paciencia de aquel que podría ejercer violencia, pero es indulgente porque es verdadera­mente Señor, excelso y bondadoso. Pero el hombre es imagen y semejanza de Dios, y así ha de serlo también aquí. En sus manos está puesto el mundo, el mundo de las cosas, de las personas y de su propia vida. Debe hacer de él lo que espera Dios, incluso ahora, cuando la cizaña lo ha invadido todo. La pa­ciencia es la condición necesaria para que pueda cre­cer el trigo.

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

Nos dijeron de noche que estabas muerto,

y la fe estuvo en vela junto a tu cuerpo.

La noche entera

la pasamos queriendo mover la piedra.

Con la vuelta del sol,

volverá a ver la tierra la gloria del Señor.

No supieron contarlo los centinelas:

nadie supo la hora ni la manera.

Antes del día, se cubrieron de gloria

tus cinco heridas.

Con la vuelta del sol,

volverá a ver la tierra la gloria del Señor.

Si los cinco sentidos buscan el sueño,

que la fe tenga el suyo vivo y despierto.

La fe velando, para verte de noche

resucitando.

Con la vuelta del sol,

volverá a ver la tierra la gloria del Señor. Amén.

Los judíos murmuraban de él, porque había dicho: “Yo soy el pan bajado del cielo”. Y decían: “¿Acaso este no es Jesús, el hijo de José? Nosotros conocemos a su padre y a su madre. ¿Cómo puede decir ahora: ‘Yo he bajado del cielo’?” Jesús tomó la palabra y les dijo: “No murmuren entre ustedes. Nadie puede venir a mí, si no lo atrae el Padre que me envió; y yo lo resucitaré en el último día. Está escrito en el libro de los Profetas: Todos serán instruidos por Dios. Todo el que oyó al Padre y recibe su enseñanza, viene a mí. Nadie ha visto nunca al Padre, sino el que viene de Dios: sólo él ha visto al Padre.7 Les aseguro que el que cree, tiene Vida eterna. Yo soy el pan de Vida. Sus padres, en el desierto, comieron el maná y murieron.  Pero este es el pan que desciende del cielo, para que aquel que lo coma no muera.

Yo soy el pan vivo bajado del cielo. El que coma de este pan vivirá eternamente, y el pan que yo daré es mi carne para la Vida del mundo”.

(Juan 6, 41-51)

Salmo 34: Canto de Acción de gracias

Bendeciré al Señor en todo tiempo,

su alabanza estará siempre en mis labios.

Mi alma se gloría en el Señor;

que lo oigan los humildes y se alegren.

Glorifiquen conmigo al Señor,

alabemos su Nombre todos juntos.

Busqué al Señor: él me respondió

y me libró de todos mis temores.

Miren hacia él y quedarán resplandecientes,

y sus rostros no se avergonzarán.

Este pobre hombre invocó al Señor:

él lo escuchó y lo salvó de sus angustias.

El Angel del Señor acampa

en torno de sus fieles, y los libra.

¡Gusten y vean qué bueno es el Señor!

¡Felices los que en él se refugian!

Gloria al Padre…

Intenciones:

• Padre santo, tú que al resucitar a tu Hijo de entre los muertos manifestaste que habías aceptado su entrega, acepta también la ofrenda de nuestro día y condúcenos a la plenitud de la vida.
• Bendice, Señor, las acciones de nuestro día y ayúdanos a buscar en ellas tu gloria y el bien de nuestros hermanos.
• Que el trabajo de hoy sirva para la edificación de un mundo nuevo y nos conduzca también a tu reino eterno.
• Te pedimos, Señor, que nos hagas ser siempre solícitos del bien de los hombres y que nos ayudes a amarnos mutuamente.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

La Eucaristía hace la Iglesia mediante la Consagración.

En la epístola a los Romanos leemos estas palabras del Apóstol: Los exhorto, pues, hermanos, por la misericordia de Dios, a que ofrezcan sus cuerpos como una víctima viva, santa, agradable a Dios: tal será vuestro culto espiritual (Rm 12,1). Pero estas pala­bras, irremediablemente, nos recuerdan a las pronunciadas por Jesús en la última cena: «Tomen, coman, éste es mi cuerpo que se entrega por ustedes». Por ello, cuando san Pablo nos exhorta a ofrecer nues­tros cuerpos en sacrificio, es como si dijera: hagan también ustedes lo mismo que hizo Jesucristo; háganse también ustedes eucaristía para Dios. Él se ofreció a Dios como sacrificio de suave perfume; ofrézcanse también ustedes como sacrificio vivo y agradable a Dios.

Pero no sólo es el apóstol Pablo quien nos exhorta a obrar así, sino el mismo Jesús. Cuando Jesucristo, al instituir la eucaristía, dio el mandato: Hagan esto en memoria mía (Le 22, 19), no sólo quería decir: hagan exactamente los gestos que yo he hecho, repitan el rito que he realizado; sino que con aquellas palabras quería expresar tam­bién lo más importante: hagan la esencia de lo que yo he realizado; ofrezcan su cuerpo en sacrificio como han visto que yo he he­cho. Les he dado ejemplo, para que también ustedes hagan como yo he hecho con ustedes (Jn 13,15). Aún más, hay algo todavía más ur­gente y doloroso en aquel mandato de Jesús. Nosotros somos «su» cuerpo, «sus» miembros (cfr. 1 Co 12,12ss.); por ello es como si Je­sús nos dijera: Permítanme ofrecer al Padre mi propio cuerpo que son ustedes; no me impidan ofrecerme a mí mismo al Padre; yo no pue­do ofrecerme totalmente al Padre hasta que no haya ni un solo miem­bro de mi cuerpo que se resista a ser ofrecido conmigo. Completen, pues, lo que le falta a mi ofrenda; hagan plena mi alegría.

Miremos, pues, con nuevos ojos el momento de la consagración eucarística, porque ahora sabemos -como decía san Agustín- que «sobre la mesa del Señor está el misterio que son ustedes mis­mos». He dicho que para celebrar de verdad la eucaristía es nece­sario «hacer» también nosotros lo mismo que hizo Jesús. ¿Qué hizo Jesús aquella noche? Ante todo, realizó un gesto: partió el pan; to­dos los relatos de la institución resaltan este gesto, tanto es así, que la eucaristía tomó, bien pronto, el nombre de «fracción del pan» (fractio panis). Pero el significado de aquel gesto, quizás, no lo he­mos comprendido todavía plenamente. ¿Por qué Jesús partió el pan? ¿Sólo para darle un trozo a cada uno de sus discípulos, es decir, sólo por consideración hacia ellos? Es evidente que no. Aquel gesto, ante todo, tenía un significado sacrificial que se consumaba entre Jesús y el Padre; no indicaba solamente repartición, sino también inmola­ción. El pan es el propio Jesús; al partir el pan, se «partía» a sí mis­mo, en el sentido con el que Isaías había hablado del Siervo de Yahvé: ha sido molido por nuestras culpas (cfr. Is 53, 5). Una criatura humana -que, sin embargo, es el mismo Hijo eterno de Dios- se parte a sí mismo ante Dios, es decir, «obedece hasta la muerte» para reafirmar los derechos de Dios violados por el pecado; para proclamar que Dios es Dios y basta. Es imposible explicar con palabras la esencia del acto interior que acompaña a este gesto de partir el pan. A nosotros nos parece un acto duro, cruel, y, en cam­bio, es el acto supremo de amor y de ternura que nunca antes se ha­bía realizado o que pueda llegar a realizarse alguna vez en la tierra. Cuando, en la consagración sostengo entre las manos la frágil hos­tia, y repito las palabras: «partió el pan…», me parece intuir algo de los sentimientos que, en aquel momento, albergaba el corazón de Je­sús: cómo su voluntad humana se entregaba por entero al Padre, venciendo toda resistencia, y repetía para sí las bien conocidas pala­bras de la Escritura: Holocaustos y sacrificios por el pecado no te agradaron, pero me has preparado un cuerpo; he aquí que te ofrezco este cuerpo que me has dado: vengo a hacer, oh Dios, tu voluntad (cfr. Hb 10,5-9). Lo que Jesús da de comer a sus discípulos es el pan de su obediencia y de su amor por el Padre.

Entonces comprendo que para «hacer» también yo lo que hizo Jesús aquella noche, debo ante todo «partirme» a mí mismo, es de­cir, deponer todo tipo de resistencia ante Dios, toda rebelión hacia él o hacia los hermanos; debo someter mi orgullo, doblegarme y decir «sí» hasta el final, sí a todo aquello que Dios me pide; debo repetir también yo aquellas palabras: ¡He aquí que vengo a hacer, oh Dios, tu voluntad! Tú no quieres muchas cosas de mí; me quie­res a mí y yo te digo «sí». Ser eucaristía como Jesús significa estar totalmente abandonado a la voluntad del Padre.

Así pues, la Iglesia es, en la eucaristía, oferente y ofrenda al mismo tiempo y en cada uno de sus miembros. Hay dos cuerpos de Cristo en el altar: está su cuerpo real (el cuerpo «nacido de María Virgen», resucitado y ascendido al cielo) y está su cuerpo místico que es la Iglesia. Pues bien, en al altar está presente realmente su cuerpo real, y está pre­sente místicamente su cuerpo místico. No hay ninguna confusión entre las dos presencias que son bien distintas, pero tampoco hay división alguna. Nuestra ofrenda y la ofrenda de la Iglesia no sería nada sin la de Jesús; no sería ni santa ni agradable a Dios, porque sólo somos criaturas pecadoras. Pero la ofrenda de Je­sús, sin la de la Iglesia que es su cuerpo, no sería suficiente, no alcanzaría la plenitud que busca, y tanto es verdad, que la Iglesia puede decir con san Pablo: Completo en mi carne lo que falta a las tribu­laciones de Cristo (cfr. Col 1, 24).

(La Eucaristía, nuestra santificación, Raniero Cantalamessa)

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

Dejado ya el descanso de la noche,

despierto en la alegría de tu amor,

concédeme tu luz que me ilumine

como ilumina el sol.

No sé lo que será del nuevo día

que entre luces y sombras viviré,

pero sé que, si tú vienes conmigo,

no fallará mi fe.

Tal vez me esperen horas de desierto

amargas y sedientas, mas yo sé

que, si vienes conmigo de camino,

jamás yo tendré sed.

Concédeme vivir esta jornada

en paz con mis hermanos y mi Dios,

al sentarnos los dos para la cena,

párteme el pan Señor.

Recibe, Padre santo, nuestro ruego,

acoge por tu Hijo la oración

que fluye del Espíritu en el alma

que sabe de tu amor. Amén

Cuando la multitud se dio cuenta de que Jesús y sus discípulos no estaban allí, subieron a las barcas y fueron a Cafarnaún en busca de Jesús. Al encontrarlo en la otra orilla, le preguntaron: “Maestro, ¿cuándo llegaste?”. Jesús les respondió: “Les aseguro que ustedes me buscan, no porque vieron signos, sino porque han comido pan hasta saciarse. Trabajen, no por el alimento perecedero, sino por el que permanece hasta la Vida eterna, el que les dará el Hijo del hombre; porque es él a quien Dios, el Padre, marcó con su sello”.

Ellos le preguntaron: “¿Qué debemos hacer para realizar las obras de Dios?”. Jesús les respondió: “La obra de Dios es que ustedes crean en aquel que él ha enviado”.0 Y volvieron a preguntarle: “¿Qué signos haces para que veamos y creamos en ti? ¿Qué obra realizas? Nuestros padres comieron el maná en el desierto, como dice la Escritura: Les dio de comer el pan bajado del cielo”. Jesús respondió: “Les aseguro que no es Moisés el que les dio el pan del cielo; mi Padre les da el verdadero pan del cielo; porque el pan de Dios es el que desciende del cielo y da Vida al mundo”. Ellos le dijeron: “Señor, danos siempre de ese pan” Jesús les respondió: “Yo soy el pan de Vida. El que viene a mí jamás tendrá hambre; el que cree en mí jamás tendrá sed.

(Juan 6, 1-15)

Salmo 77: Meditación sobre la historia de Israel

Lo que oímos y aprendimos,

lo que nuestros padres nos contaron,

lo contaremos a la futura generación:

Las alabanzas del Señor, su poder,

las maravillas que realizó.

Dio orden a las altas nubes,

abrió las compuertas del cielo:

Hizo llover sobre ellos maná,

les dio pan del cielo.

El hombre comió pan de ángeles,

el Señor les mandó provisiones hasta la hartura.

Los hizo entrar por las santas fronteras

hasta el monte que su diestra había adquirido.

Gloria al Padre…

Intenciones:

• Señor, sol de justicia, que nos iluminaste en el bautismo, te consagramos este nuevo día
• Que sepamos bendecirte en cada unos de los momentos de nuestras jornadas y glorifiquemos tu nombre con cada una de nuestras acciones.
• Tú que tuviste por madre a María, siempre dócil a tu palabra, encamina hoy nuestros pasos para que obremos también como ella según tu voluntad
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

ANIMO (III)

Hay todavía otra valentía de la que también hay que decir una palabra: la de atreverse a la voluntad de Dios.

A cada cual, de alguna manera, le llega la llama­da de Dios y decide su vida. Puede significar cosas muy diversas. Por ejemplo, se trata de qué profesión ha de emprender. Mucho depende de que uno elija el trabajo vital que le dice su interioridad: eso es lo tu­yo, a eso estás llamado; o que elija otro que promete más dinero, más fácil éxito, mayor prestigio.

Puede tratarse de una persona, de una amistad, de un amor. También se trata de si uno se deja atraer por algo que es sugestivo, lisonjero para el sentimiento propio, pero ante lo cual la voz íntima avisa que ahí se va a perder lo mejor: o si uno elige algo que qui­zá es más áspero, más exigente, pero que edifica vi­da y enseña responsabilidad.

También hay decisiones menores. En efecto, en el fondo toda amonestación de la conciencia es llama­da de Dios. Pues lo bueno no es sin más lo útil, o lo vitalizador, o el progreso de la cultura, sino la santi­dad de Dios, que impulsa al hombre a recibirla en su vida y que se encarna en lo requerido moralmente en cada caso. Cada ocasión es una llamada así; pues se nos dirige a nosotros y dice: haz esto…, ¡no hagas eso! Una y otra vez nos ponemos ante eso, para arriesgarnos a la verdad o para mentir, para arriesgar­nos a la rectitud o para buscar provecho, a la pureza o para ensuciarnos, a la nobleza o para resbalar a lo vulgar. En cada caso llama Dios. El ánimo y la valentía representan aquí poner la mano en la suya y seguirlo, en lo pequeño y en lo grande. El camino puede llevar muy lejos.

Si hay un arrepentimiento temible al fin de la vi­da es éste: he oído la llamada, pero no la he segui­do…

En nuestras meditaciones siempre hemos vincula­do a Dios la virtud que considerábamos, intentando conocerla mejor desde Él. ¿Cómo es esto: en Dios, cabe hablar de ánimo y valentía? Cabe, con tal que prescindamos de todo aquello que es solamente hu­mano.

¿Dónde, pues, ha sido “animoso” Dios en este sentido supremo? Lo fue al crear al hombre. Cuando Dios “quiso” crear seres que tienen libertad y darles así su mundo en la mano. Pero eso, a su vez, significa que Él les pusiera en las manos “su honor”. Pues Él creó el mundo en sabiduría y amor: lo llamó “bueno” y “muy bueno”, y lo es para siempre. Esos seres, sin embargo, los hombres, podían ser fieles o también rebelarse contra Él. Y, sin embargo, Él arriesgó su obra en el peligro de la libertad, de los hombres.

Pero cuando el peligro se hizo realidad y los hom­bres le negaron la obediencia tuvo lugar el segundo “arriesgarse” de Dios, tan inconmensurablemente grande, que siempre vuelve a hacer falta la entera fuerza de la fe confiada para no enloquecer con eso: Él mismo intervino en la responsabilidad por la cul­pa del hombre, se hizo hombre y asumió un destino en nuestra enredada historia.

¿Hemos meditado alguna vez sobre la valentía de Cristo, verdaderamente divina? ¿Nos hemos dado cuenta de qué valor ardía en el corazón de Jesús cuando él, que venía de la cercanía del Padre, entró en el mundo tal como es, en toda su mentira, su voluntad asesina, la mez­quina estrechez de nuestra existencia; y eso no pro­tegido por la altivez del filósofo, no asegurado por la táctica del político, no dispuesto a replicar a la astu­cia con la astucia, al golpe con otro golpe, sino en la situación inerme del perfectamente puro?

Pero pongamos la vista en cómo nos portamos en los peligros de este mundo, con qué energía sabemos defendernos y con cuántos medios. Jesús nunca se protegió, sino que aceptó todo lo que le venía de la voluntad de poderío y la falta de escrúpulos de los hombres. Nosotros los hombres no vivimos el mun­do como es, sino que elegirnos de él lo que nos con­viene: Él aceptó lo que le echaba encima la marcha de las cosas. No­sotros sabemos adaptarnos, eludir, buscar ventajas. Él fue de tal índole, habló y actuó de tal modo, que lo peor que hay en el hombre se sintió provocado a salir: de modo que, como se dice en el Evangelio de san Lucas, “se descubrieran los pensamientos en mu­chos corazones”. Él vivió y atravesó en verdad la si­tuación del mundo. En la hora de Getsemaní presen­timos lo que eso significó. Si se entra en eso con el pensamiento, quizá uno se estremece ante lo que sig­nifica: la valentía de Dios en Cristo…

Pero Él no se arriesgó a esta vida para llevar a ca­bo algo que fuera terrenalmente grandioso, resplan­deciente heroísmo, poderosas obras, si­no que fue “rendición”: ocurrió por nosotros. Ocu­rrió para que conquistemos la valentía de ser “cristia- nos” en el mundo en que Él fue “Cristo”.

En la medida en que prescindimos de las ilusiones y vemos cuántas cosas que se llamaban moral cristia­na eran en realidad asunto de una determinada situación histórica; en la medida en que percibimos cómo el mundo hace todo lo que dice san Juan en el prólogo de su Evangelio sobre su compor­tamiento frente al Hijo de Dios hecho hombre, nos damos cuenta de que el intento de ser cristiano en Él, y de determinar a partir de Cristo el sentido de la existencia, es aparentemente desesperado. Entonces se hace evidente lo que significa en definitiva “áni­mo” o “valentía”: la actitud que aquí dice “a pesar de todo”, y, a pesar de todo, emprende la lucha que le hace parecer insensato. Entonces no se puede olvidar que Él ha luchado antes que nosotros, haciendo así posible la superación.

(Una ética para nuestro tiempo, Romano Guardini)

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

Alfarero del hombre, mano trabajadora

que, de los hondos limos iniciales,

convocas a los pájaros a la primera aurora,

al pasto, los primeros animales.

De mañana te busco, hecho de luz concreta,

de espacio puro y tierra amanecida.

De mañana te encuentro, Vigor, Origen, Meta

de los sonoros ríos de la vida.

El árbol toma cuerpo, y el agua melodía;

tus manos son recientes en la rosa;

se espesa la abundancia del mundo a mediodía,

y estás de corazón en cada cosa.

No hay brisa, si no alientas, monte, si no estás dentro,

ni soledad en que no te hagas fuerte.

Todo es presencia y gracia. Vivir es este encuentro:

tú, por la luz, el hombre, por la muerte.

¡Que se acabe el pecado! ¡Mira, que es desdecirte

dejar tanta hermosura en tanta guerra!

Que el hombre no te obligue, Señor, a arrepentirte

de haberle dado un día las llaves de la tierra. Amén

Después de esto, Jesús atravesó el mar de Galilea, llamado Tiberíades. Lo seguía una gran multitud, al ver los signos que hacía curando a los enfermos. Jesús subió a la montaña y se sentó allí con sus discípulos. Se acercaba la Pascua, la fiesta de los judíos. Al levantar los ojos, Jesús vio que una gran multitud acudía a él y dijo a Felipe: “¿Dónde compraremos pan para darles de comer?”. El decía esto para ponerlo a prueba, porque sabía bien lo que iba a hacer. Felipe le respondió: “Doscientos denarios no bastarían para que cada uno pudiera comer un pedazo de pan”. Uno de sus discípulos, Andrés, el hermano de Simón Pedro, le dijo: “Aquí hay un niño que tiene cinco panes de cebada y dos pescados, pero ¿qué es esto para tanta gente?”. Jesús le respondió: “Háganlos sentar”. Había mucho pasto en ese lugar. Todos se sentaron y eran uno cinco mil hombres. Jesús tomó los panes, dio gracias y los distribuyó a los que estaban sentados. Lo mismo hizo con los pescados, dándoles todo lo que quisieron. Cuando todos quedaron satisfechos, Jesús dijo a sus discípulos: “Recojan los pedazos que sobran, para que no se pierda nada”. Los recogieron y llenaron doce canastas con los pedazos que sobraron de los cinco panes de cebada. Al ver el signo que Jesús acababa de hacer, la gente decía: “Este es, verdaderamente, el Profeta que debe venir al mundo”. Jesús, sabiendo que querían apoderarse de él para hacerlo rey, se retiró otra vez solo a la montaña

(Juan 6, 1-15)

Salmo 144: La bondad de Dios hacia sus criaturas

Que todas tus obras te den gracias, Señor,

y tus fieles te bendigan;

que anuncien la gloria de tu reino

y proclamen tu poder.

Los ojos de todos esperan en ti,

y tú les das la comida a su tiempo;

abres tu mano y colmas de favores a todos los vivientes.

El Señor es justo en todos sus caminos

y bondadoso en todas sus acciones;

está cerca de aquellos que lo invocan,

de aquellos que lo invocan de verdad. Gloria al Padre…

Intenciones:

• Bendice, Señor, las acciones de nuestro día y ayúdanos a buscar en ellas tu gloria y el bien de nuestros hermanos.
• Que el trabajo de hoy sirva para la edificación de un mundo nuevo y nos conduzca también a tu reino eterno.
• Te pedimos, Señor, que nos hagas ser siempre solícitos del bien de los hombres y que nos ayudes a amarnos mutuamente.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

ANIMO (II)

Ciertamente, el hombre tiene relación con el conjunto del mundo. El animal está encajado en su mundo circundante, y por más que ese mundo circundante pueda ampliarse en el transcurso de la evolución de los seres individuales y las especies, siempre es por esencia parcial. Sólo el hombre está referido al mundo entero; más aún, ad­herido al mundo.

Ahora bien, también está determinado de modo individual, limitado por todo lo que significa índole del pueblo y del país, dotes, sexo, situación cultural, posición social, profesión y demás; es decir, por esa estructura esencial de que se hablaba. Pero esto con­tiene, en la puesta en juego esencial, la referencia al mundo como totalidad. Esta imbricación de índo­le especial y referencia universal constituye la pecu­liaridad del hombre: el hombre está caracterizado y referido a todo a la vez.

A esa tensión en la imagen esencial del hombre va unida otra: la tensión que hay entre necesidad y liber­tad. El hombre vive en las leyes del universo; pero lleva en sí las profundidades, a partir de las cuales siempre puede producir un nuevo comienzo. Así, para ser justo con la realidad, debe aceptar su carácter limitado, su determinación por la estructura de su carácter; pero, por su libertad en la referencia al mundo, es capaz de avanzar siguiendo su línea ha­cia la totalidad.

Todo esto lo ha deparado Dios. Él me ha dado a mí mismo. De su mano he de aceptar mi existencia, vivirla y persistir. Éste es el ánimo básico, y muy ne­cesario es hoy, cuando se habla tanto de la nada, de destrucción, de miedo, de náusea y de cosas oscuras de toda índole.

En una gran parte, ciertamente, no es más que charlatanería. Pero, por lo demás, nuestra época está realmente amenazada, por fuera y por dentro; hay una transición en que se pierden cosas incontables, a menudo sin que se sepa qué ha de venir de nuevo. Por eso es doblemente necesario que reciba­mos confiados nuestra existencia de la mano de Dios y la vivamos animosos.

En esa forma interior del ser y la vida individual se apoya también una ejercitación del ánimo, a saber: la confianza para ir viviendo ha­cia el propio porvenir, para actuar, para construir, pa­ra entrar en vinculaciones. Pues el futuro, a pesar de toda previsión, es lo desconocido en el individuo. Vi­vir, por su parte, significa avanzar por eso descono­cido, y puede extenderse ante el hombre como un caos en el que hay que atreverse a entrar.

Aquí cada cual ha de jugarse el todo por el todo a que lo que se le presenta no es ningún caos ni nada completamente ajeno. Antes bien, su propia índole natural, el poder ordenador que hay en su propio in­terior abrirá un camino, de tal modo que en definiti­va llega a ser su propio futuro, pese a todo, aquello a cuyo encuentro él va.

Esto, en efecto, forma también el fundamento na­tural para el mensaje de Cristo sobre la providencia en que se sitúa todo hombre. Es decir, que el futuro, aun con todo su desconocimiento, no es algo extraño ni hostil al hombre, sino que se lo ha preparado Dios; que la existencia, en toda su imprevisibilidad, no es ningún caos, sino que está ordenada para él por la mano de Dios. Creerlo y vivir con referencia a ello puede ser muy difícil para una persona de carácter vacilante, quizá miedoso. Pero aquí el ánimo de vivir va unido a la confianza en la guía de Dios.

Y aún ha de considerarse algo más: la relación con el futuro en gran escala, con la marcha de la historia. Pues la vida del individuo no corre en la historia como en un cauce neutral, sino que forma parte de ella. Algunas veces ese individuo está tan estrechamente vinculado con lo pasado que lo futuro le resulta totalmente extraño. Entonces tenemos la vida del hombre que no se fía del porvenir y huye re­trocediendo al pasado; para quien lo pasado está tan lleno de sentido, y sus formas son tan bellas, que to­do lo nuevo le repugna.

También aquí hace falta ánimo: el ánimo que se atreve con el futuro, en la confianza de que en él se desarrolla la guía de Dios. Este ánimo acepta lo ve­nidero, lo ve como su propia tarea y se adapta a ello. Esto puede ser muy difícil, realizable sólo por una auténtica obediencia a la indicación de aquel que conduce la historia.

Valentía significa aguantar en el peligro. ¿Qué constituye la raíz de aquello que se llama peligro? Es el mal que actúa en todos los corazones y hace que en cada momento pueda dirigirse algo hostil contra nosotros. Es la vulnerabilidad de nuestro ser, que puede ser herido por todo. Es la transitoriedad, que nuestra vida vaya hacia la muerte. Esto es así, y no se puede cambiar. Pero valentía significa ver esta si­tuación de la existencia y hacerle frente.

Hacer frente a la vida tal como viene: ante todo porque se supera mejor el peligro cuando se le hace frente que cuando se deja uno asustar por él; pero también porque lo difícil pertenece también a nuestra vida. Nos ha sido deparado. Si le hacemos frente se vuelve ganancia. En toda situación hay una posibilidad de crecer, de llegar a ser más hombre: ese hombre que se ha de ser. Al ceder echamos a perder esa posibilidad. El ánimo que acepta la vida y se enfrenta con ella valientemente en cada ocasión, está convencido de que en nuestro propio interior hay algo que no puede ser destruido, sino que más bien saca sustento de to­do; que con todo se hace más fuerte, más rico, más hondo, si se vive como debe ser, porque procede del poder creador de Dios.

(Una ética para nuestro tiempo, Romano Guardini)

Señor, date prisa en socorrerme. Gloria al Padre…

¿Qué tengo yo, que mi amistad procuras?

¿Qué interés se te sigue, Jesús mío,

que a mi puerta, cubierto de rocío,

pasas las noches del invierno a oscuras?

¡Oh, cuánto fueron mis entrañas duras,

pues no te abrí!; ¡qué extraño desvarío,

si de mi ingratitud el hielo frío

secó las llagas de tus plantas puras!

Cuantas veces el ángel me decía:

“Alma, asómate ahora a la ventana,

verás con cuanto amor llamar porfía”!

¡Y cuántas, hermosura soberana:

“Mañana le abriremos”, respondía,

para lo mismo responder mañana!

Los Apóstoles se reunieron con Jesús y le contaron todo lo que habían hecho y enseñado. El les dijo: “Vengan ustedes solos a un lugar desierto, para descansar un poco”. Porque era tanta la gente que iba y venía, que no tenían tiempo ni para comer.

Entonces se fueron solos en la barca a un lugar desierto. Al verlos partir, muchos los reconocieron, y de todas las ciudades acudieron por tierra a aquel lugar y llegaron antes que ellos. Al desembarcar, Jesús vio una gran muchedumbre y se compadeció de ella, porque eran como ovejas sin pastor, y estuvo enseñándoles largo rato.

(Marcos 6, 30-34)

Salmo 23: El Buen Pastor

El Señor es mi pastor, nada me puede faltar.

El me hace descansar en verdes praderas,

me conduce a las aguas tranquilas

y repara mis fuerzas;

me guía por el recto sendero, por amor de su Nombre.

Aunque cruce por oscuras quebradas,

no temeré ningún mal, porque tú estás conmigo:

tu vara y tu bastón me infunden confianza.

Tú preparas ante mí una mesa, frente a mis enemigos;

unges con óleo mi cabeza y mi copa rebosa.

Tu bondad y tu gracia me acompañan

a lo largo de mi vida;

y habitaré en la Casa del Señor,

por muy largo tiempo.

Gloria al Padre…

Intenciones:

• Concédenos, Señor, un día lleno de paz, de alegría y de inocencia, para que, al llegar a la noche, podamos alabarte con gozo y limpios de pecado.
• Que baje hoy a nosotros tu bondad, y haga prósperas las obras de nuestras manos.
• Muéstranos tu rostro propicio y danos tu paz para que durante todo el día sintamos cómo tu mano nos protege.
• Mira con bondad  a cuantos se han encomendado a nuestras oraciones y enriquécelos con clase de bienes.
• Señor, te encomendamos la situación de nuestro país: te pedimos que nos protejas en medio de la adversidad, y que manifiestes tu providencia, especialmente, con los más necesitados.
• Te pido especialmente por el grupo que me encomendaste como dirigente…

Padre nuestro…

Alabado sea Jesucristo…

ANIMO (I)

Esta consideración ha de tratar del ánimo… o de la valentía. Las dos palabras aluden a algo relaciona­do, pero con pequeñas distinciones. “Valentía” signi­fica más el modo de comportarse en la situación con­creta; “ánimo”, la disposición de espíritu en general: el modo como uno se enfrenta con la vida en conjun­to.

Ante todo hemos de pensar en esa distinción que ya nos ha sido útil varias veces, esto es, entre dispo­sición y actitud moral.

Existe el ánimo valiente como temperamento na­tural. Por ejemplo, una persona de tal disposición no tiene sentimientos muy blandos, y cosas que a otros los intranquilizarían ni siquiera le llegan a la con­ciencia. Su fantasía no es muy viva, y los peligros posibles no se le presentan claramente ante la vista. Así, atraviesa intacto situaciones peligrosas o las re­suelve fácilmente. Una excelente situación para la vida práctica, pero quien tiene tales protecciones ha de guardarse bien de no volverse frívolo o brutal.

Puede ocurrir también que el ánimo proceda de una clara salud del modo de ser: una gozosa fuerza vital que percibe las dificultades y peligros como al­go que da tensión; una confianza en la existencia que siente con seguridad que las cosas irán bien. Esto es muy hermoso —si significa, por ejemplo, lo que se llama “buena raza”—. Claro que también tiene sus peligros, y quien tiene tales dotes naturales ha de cui­dar de seguir siendo prudente y agradecido. Final­mente, hay una disposición para el ánimo valiente que pertenece al dominio de lo noble y lo extraordi­nario. Para quien tiene tal índole, valentía y honor son lo mismo. Percibe la exigencia de la vida y se siente obligado a respetarse a sí mismo, a hacerle frente. Quizá no es especialmente fuerte en lo corpo­ral; quizá es muy capaz de sufrir y por eso se siente herido por los obstáculos exteriores e interiores. A pesar de eso resiste firme, avanza tranquilamente, hace frente al acontecer sin miedo. Es decir, tiene no­bleza natural; por supuesto, también predestinación para un destino difícil.

Todo eso es disposición. Uno la tiene o no la tie­ne, y puede ser para bien como para mal. Pero aquí vamos a hablar de lo que —si no se opo­nen a ello circunstancias especialmente desfavora­bles— es posible en todos y, por tanto, puede ser también exigido moralmente: lo que es deber, para el cual hay que educarse.

¿Qué aspecto tendría tal virtud? ¿Cómo se desa­rrollaría?

Vamos en seguida al centro desde el cual se deter­mina todo lo restante y que, naturalmente, es también lo más difícil de realizar. Ahí el ánimo y la valentía significan aceptar la propia existencia: ya hemos ha­blado de eso en consideraciones anteriores. Esta existencia es un tejido de bien y de mal, de cosas go­zosas y dolorosas, de cosas que ayudan y sustentan, así como de otras que estorban y cargan. El ánimo significa que no se busque ahí lo que agrada o puede vivirse fácilmente, sino que se acep­te el conjunto tal como es, en la confianza de que en ello reside la indicación divina.

Todo hombre lleva en sí ese misterioso algo que se puede llamar la estructura esencial. Significa que las propiedades no están yuxtapuestas unas junto a otras, sino que forman una totalidad; algo en mutua dependencia, decidido; que sustenta, pero también exige. Ahí cada elemento apoya a los demás, así como cada cual lleva consigo su peligro y carga con él a los de­más. Esa estructura esencial la lleva consigo el hom­bre en la vida: determina lo que él es y lo que puede, lo favorable y lo desfavorable —lo determina a “él” precisamente—. Ahí el ánimo significa que el hom­bre acepte esa figura básica de su existencia tal como es: que no seleccione parte de ella ni deje nada.

Por ejemplo, no se puede ser un hombre de cora­zón sensible y percibir gozo, pero no dolor, pues lo uno condiciona lo otro. Poder sentir es algo hermo­so; eso otorga grandeza a las cosas, la belleza del mundo, la profundidad del trato, las tensiones de la lucha, la felicidad de la obra. Pero el mismo sentir hace que el hombre sea invadido por cosas malas, por el dolor de las carencias, por el apuro de los con­flictos humanos, por la infructuosidad del trabajo. No se puede tener lo uno sin lo otro. Así que aquí la primera valentía significa aceptarse a sí mismo como se es: con la fuerza de sentimientos del propio cora­zón, aceptar lo doloroso que lleva aparejado, igual que lo sabroso que otorga. Eso no significa que haya de llamarse todo bueno y hermoso, cierto que no. Pe­ro por lo pronto hay que aceptar; y luego, a partir de ahí, ver lo que se puede cambiar, elevar, suavizar, mejorar.

La conexión de que se hablaba significa aún algo más. Es como una imagen que está ante uno y que se puede mirar, pero también como una melodía que se realiza en el tiempo; una figura que se percibe en el acontecer. Esta remite al mismo núcleo que aquélla, pues lo que le acontece a un hombre no es algo arbi­trario, sino que corresponde a lo que es. Estructura de destino y estructura de naturaleza tienen una es­trecha correlación.

Así, la existencia de cada hombre lleva en sí una conexión, una figura de ser y acontecer, y él ha de aceptarla como es. No ha de querer lo hermoso y no lo malo, sino decir en principio “sí” al conjunto. Lue­go, por supuesto, hacer lo que pueda para darle for­ma tal como lo considere justo.

(Una ética para nuestro tiempo, Romano Guardini)